ПРОТЕСТАНТСКАЯ ТЕОЛОГИЯ - Религиоведение. Энциклопедический словарь

Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.

 

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ТЕОЛОГИЯ — широкое поня­тие, включающее целый спектр как конфессиональных, так и внеконфессиональных течений в теологии. В конфессиональном плане существует лютеранская, кальвинистская, методистская, баптистская, пятидесятническая и другие теологии. Большинство конфессио­нальных вариантов П. т., разделяя общие для протес­тантизма установки, строится на основе определенных центральных для каждого варианта, принципов. Так, для лютеранства таким принципом являегся оп­равдание верой, для кальвинизма — святость и всемогу­щество («суверенитет») Бога, для баптизма — личное обращение и покаяние, для арминианства и уэслианского методизма — идея свободы воли и возможности достижения святости в земной жизни, для пятидесят­ников и других течений «третьей волны» — мистиче­ская концепция восстановления духовности древней церкви, утраченной на определенном этапе истории. Однако эти черты отражают лишь конфессиональные принципы направлений, поэтому более конструктив­ным представляется деление теологических течений протестантизма на теологию классическую, либераль­ную или модернистскую, фундаменталистскую и пост­модернистскую (включая диалектическую, экзистенци­альную, секулярную, феминистскую, контекстуальную теологии, теологию процесса, «теологию после Освен­цима» и т.п.). Спорным представляется статус неопро­тестантской теологии, которая находится в состоянии становления (ее можно рассматривать и как вариант постмодернизма). Классическим можно назвать пери­од развития П. т. от М. Лютера до Д. Эдвардса (1703- 1758), в течение которого были раскрыты основные понятия, положенные в основу Реформации (Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Sola Christo) и выдели­лись догматическая и практическая теологии (послед­нее особенно ярко проявилось у пуритан). Либераль­ная протестантская теология зародилась на рубеже 18-19 вв. и занимала одно из центральных мест в раз­витии протестантизма от Ф. Шлейермахера до раннего К. Барта. Она была отмечена стремлением перенести центр тяжести христианского учения со сверхъесте­ственных на этические и социальные аспекты, что оз­начало отказ от исторической христианской догмати­ки. Библия при этом рассматривается в либеральной теологии не как Откровение, а как продукт человечес­кого религиозного творчества, неизбежно ограничен­ного историей и культурой и потому не обладающего абсолютным авторитетом. Реакцией на либерализм ста­ла евангелическая, особенно англо-американская тео­логия 19 в., подготовившая почву для политически активного протестантского фундаментализма (см. Фун­даментализм религиозный), стремившегося восстано­вить в сознании верующих важнейшие общехристи­анские доктрины, однако во многом пренебрегавшего наследием исторической церкви и классического про­тестантизма. Другим вариантом противостояния либе­рализму оказался протестантский постмодернизм, пер­вым вариантом которого стала диалектическая теоло­гия. Основным принципом диалектической теологии явилась попытка экзистенциального переосмысления классического протестантизма в ситуации мирового кризиса. Подчеркивая божественную свободу и всемо­гущество, греховность человека, абсолютное значение искупительной жертвы Христа, оправдание только ве­рой, диалектическая теология настаивает на антиномичности веры и разума. В целом социокультурные катаст­рофы 20 в. во многом способствовали политизации про­тестантского мышления, становлению вышедших за пределы протестантской традиции секулярной теологии, «теологии смерти Бога» и неопротестантизма, а также расширению спектра протестантской теологии за пре­делы европейской культуры (контекстуальная теология азиатских, африканских и иудеохристианских церквей). Некоторые направления протестантского богословия 20 в., прежде всего неоортодоксия и консервативное еван­гелическое христианство в США и Великобритании, отмечены дистанцированием от крайностей модерниз­ма и постмодернизма и стремлением вернуться к идеа­лам классического протестантизма.

О.В. Иесмиянова, A.M. Семанов