ОРФИЗМ — система религиозно-философских взгля¬дов в Древней Греции, существенно отличавшаяся от господствовавшей олимпийской религии

Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.


ОРФИЗМ — система религиозно-философских взгля­дов в Древней Греции, существенно отличавшаяся от господствовавшей олимпийской религии. О. получил широкое распространение в греческом мире в 6 в. до н.э., хотя его корни уходят в глубокую древность. Воз­никновение О. относится ко времени начала формиро­вания гомеровского эпоса. Название происходит от имени героя греческой мифологии Орфея, изобретате­ля стихосложения и музыки. Смерть Орфея принима­лась в О. в качестве параллели центральному событию всей теокосмогонии — смерти Загрея (архаическая ипостась Диониса), растерзанного титанами. В отличие от древнейшего Диониса-Загрея, сына Зевса и Персе- фоны, Дионис более позднего периода эволюции гре­ческой мифологии выступает как противник тяготею­щего к Аполлону Орфея. Именно от рук спутниц Дио­ниса менад и погибает грустящий по Эвридике и избегающий веселья Орфей. При этом напряженность в осмыслении образа Диониса в О. усиливается из-за того, что «позднего» Диониса Зевс вновь порождает от Семелы, поглотив сердце «древнего» Диониса, т. е. воз­вращая его к жизни. Процесс создания орфических со­чинений, самыми известными из которых являются «Орфические гимны», продолжался до 5 в. н. э. Элемен­ты религиозно-мифологического сознания переплета­ются в них с философскими интуициями и попытками рефлексии над мифологическими образами и сюжета­ми. Так, в представлении о первоначалах, в числе кото­рых называются Ночь, Вода, Земля, Небо и даже Время, мысль орфиков явно выходит за границы мифологи­ческого мировоззрения, существенной чертой которого является антропоморфизм. В целом, тео- и космогония О. оказывается еще более запутанной и противоречи­вой, чем соответствующие сюжеты у Гомера и Гесиода (частично это объясняется утратой ранних источников О., необходимых для изучения эволюции орфического мировоззрения). Но ее завершение, объясняющее при­роду человека, сильно отличается от олимпийской ми­фологии. «Материалом» для творения Зевсом человека выступает в О. пепел поглотивших Диониса титанов. В соответствии с этим трактуется двойственность при­роды человека: от титанов в нем телесное, низшее нача­ло, а от поглощенного ими Диониса — духовное, выс­шее. Их связь, однако, случайна и временна, душа преодолевает границы отдельного тела и способна пре­одолеть телесность вообще. Средством к достижению этой цели являются очистительные обряды (включая вегетарианство), мистерии, искусство (с чем связано внимание к образу Орфея и через него к Аполлону) и позднее философия. Основным сюжетом мистерий ста­новится судьба перворожденного Диониса. При этом поедание сырого мяса жертвенного животного (омофа- гия) предстает как приобщение к божественному все­единству. Жизнь души в теле рассматривается в О. как страдание, тело для нее — темница, а путешествие не­способной освободиться из нее души через Аид в дру­гие телесные воплощения лишь продлевает страдания. Такой взгляд на отношения души и тела послужил по­водом для возникновения предположения о том, что в О. нашло выражение рабское сознание, для которого тело является лишь источником мук и которое поэто­му вынуждено идентифицировать себя с душой как реальностью, остающейся вне досягаемости рабовла­дельца. Однако влияние О. на становление философ­ского сознания в Древней Греции, простирающееся от сократовско-платоновского понимания философии как «умирания» до неоплатонического восхождения души к Единому, открывает его огромное общекультурное значение, которое никак нельзя ограничить рамками ра­бовладельческого общества. Среди философов и фило­софских школ влияние О. испытали прежде всего пи­фагорейцы, Эмпедокл, Платон и неоплатоники.

В.И. Коротких