Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.
ОТМИРАНИЯ РЕЛИГИИ ТЕОРИИ — прогноз, основанный, с одной стороны, на общей концепции человеческой истории и будущем человечества, а с другой — на понимании природы религиозного феномена и оценке направления его изменений в современной социокультурной динамике. 1. Религия будет отмирать в той мере, в какой будет развиваться наука; у религии нет будущего в. перспективе перехода к позитивной стадии истории общества, когда наука возьмет на себя функции, выполнявшиеся религией в обществе на ранних стадиях его развития. Таков прогноз О. Конта, основанный на его законе трех стадий человеческой истории — теологической, метафизической и позитивной. Под влиянием позитивизма этот прогноз пользовался широким признанием еще в перв. пол. 20 в. (Э. Мах, Б. Рассел), однако влияние его пошло на убыль, когда стало очевидно, что развитие науки не привело к вытеснению религии. На фоне превосходящих самые смелые ожидания достижений науки в 20 в. вопреки прогнозу Конта религия сохранилась, на постсоветском пространстве наблюдался феномен «религиозного возрождения». В обществах разного уровня развития в массовом сознании процветают мистика и оккультизм. Эти факты чаще всего интерпретируются как свидетельство того, что религия и наука могут сосуществовать и даже дополнять друг друга. Ключевым вопросом, если в этой плоскости рассматривать перспективы религии на будущее, является вопрос о взаимоотношении (совместимости) научного знания и религиозной веры. В психоанализе идущая от 3. Фрейда линия «глубинной психологии» с присущей ей гуманистической ориентацией рассматривает будущее религиозной иллюзии весьма пессимистически (3. Фрейд, Э. Фромм). 2. В марксизме отмирание религии рассматривается в иной плоскости — как процесс, сопутствующий преодолению отчуждения в разных его формах в результате социальной революции и победы коммунизма. Вместе с «превратным миром», построенным на социальном неравенстве и господстве меньшинства, ликвидируется его идеологическая «надстройка» — формы «превратного сознания», включая религиозную. Религия как ложное, иллюзорное сознание отмирает вместе с теми отношениями между людьми, которые создают потребность в иллюзиях: с переходом от классового общества к бесклассовому, скачком «из царства необходимости в царство свободы» и утверждением подлинно человеческих отношений между людьми, с преодолением стихийности общественного процесса, который сбросит с себя «мистическое покрывало» и будет подчинен рациональному контролю, религия останется не у дел, ей больше нечего будет отражать. Она отомрет не потому, что с помощью науки у людей развеются наконец иллюзии и они поймут, что «Бога нет». Если атеизм означает «утверждение человека», то к его утверждению ведет, согласно К. Марксу, не «отрицание Бога», как это представлялось Л. Фейербаху, а ликвидация частной собственности на средства производства и всего основанного на ней мира превратных социальных отношений, т. е. не атеизм, а коммунизм. С этой т. зр., атеизм как объявление войны религиозным иллюзиям есть пустая фраза или орудие в политической борьбе. В теории «воинствующий атеизм» правящей партии в Советском Союзе (даже именуемый «научным атеизмом») означал дискредитацию марксизма, а на практике только подпитывал преследованиями религиозные чувства, придавая религии дополнительный вес в качестве идейной альтернативы существующему строю (см. Марксизм о религии). 3. Теории секуляризации, «расколдования мира» по терминологии М. Вебера, фиксируя ослабление влияния религии в современном обществе по сравнению с традиционным, интерпретируют и оценивают этот факт, а вместе с тем и перспективы религии на будущее, по-разному. Как и в социальной теории Маркса, ключевым в теориях секуляризации является вопрос о том, существует ли такая функция (или функции), в которых религия незаменима в любом человеческом обществе, на самых разных уровнях его развития, или же она является исто- рически-преходящим феноменом. Ответы на этот вопрос даются разные, вплоть до прямо противоположных, однако до сих они остаются недостаточно обоснованными и убедительными. Вопрос остается открытым, он не решается теоретическими построениями и требует в первую очередь эмпирического исследования реальных процессов в современном мире. Достаточно убедителен вывод о том, что традиционные религии не отвечают социальному опыту современного человека, что современное плюралистическое общество не может решать свои проблемы с помощью веры в трансцендентного Бога монотеистических религий. Этот Бог, как утверждал в 1940-х гг. Д. Бонхёффер, ныне преодолен и отброшен в качестве и естественно-научной, и политической, и моральной, и философской гипотезы. На этой основе делаются два вывода. Один — старые боги умерли, должны родиться и родятся новые, т. е. нынешний период переходный, религия изменяется, но не отмирает. Другой вывод — религиозный способ организации интеллектуальной и эмоциональной жизни людей, способ регуляции их поведения и обеспечения общественной коммуникации себя изжил. На смену религии приходят другие «медиакоммуникации» (Н. Луман). Присутствие религии среди современных институтов (экономических, политических, правовых, моральных) остается данью традиционной символике или идеологической риторике, но в наше время ничто социально значимое — этнос, государство, культурные формы — уже не несет и не может нести в себе религиозного смысла, а всякая попытка наделять их таковым по-прежнему — ложь или заблуждение. Помимо диагноза состояния и перспектив существующих религий, актуален вопрос, сформулированный Г. Зиммелем в виде дилеммы, стоящей перед традиционными религиями в современном мире: «Помогут ли надолго все попытки замкнуть религиозные ценности в реальности исторической веры, чтобы таким образом их законсервировать?» Его ответ: никакие попытки не способны осуществить замысел подпереть привычную форму религии, монополизировавшую религиозность, как таковую, ни моралью, ни мистикой, ни церковной организацией. Судьба религии решается в виде вопроса об осуществимости радикального поворота «в иную форму деятельности и осуществления, чем творение трансцендентных построений и отношений к ним». С этой т. зр., происходит не десакрализация мира, а нечто иное — традиционные способы его освящения историческими религиями утратили сакральный смысл для большинства современных людей, и не только для тех, кто внутренне не связан ни с одной из существующих религий, но и для тех, кто искренне эту связь старается сохранить. То, что привыкли понимать под религией, отмирает,. Остается открытым вопрос о том, что это означает: отмирание ныне существующей религии или отмирание религии как таковой. Суть заключается не только в религии, речь идет о процессах в самом обществе: «Если религия переживает упадок, то это происходит потому, что земная сфера священного сократилась, объединяющие людей чувства и эмоциональные связи расшатались и ослабли... Люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени. Следовательно, говоря, что «Бог умер», мы, в сущности, говорим, что социальные связи порвались и общество умерло» (Д. Белл.)
В. И. Гараджа