Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.


ОТМИРАНИЯ РЕЛИГИИ ТЕОРИИ — прогноз, осно­ванный, с одной стороны, на общей концепции челове­ческой истории и будущем человечества, а с другой — на понимании природы религиозного феномена и оцен­ке направления его изменений в современной социо­культурной динамике. 1. Религия будет отмирать в той мере, в какой будет развиваться наука; у религии нет будущего в. перспективе перехода к позитивной ста­дии истории общества, когда наука возьмет на себя функции, выполнявшиеся религией в обществе на ран­них стадиях его развития. Таков прогноз О. Конта, основанный на его законе трех стадий человеческой истории — теологической, метафизической и пози­тивной. Под влиянием позитивизма этот прогноз пользовался широким признанием еще в перв. пол. 20 в. (Э. Мах, Б. Рассел), однако влияние его пошло на убыль, когда стало очевидно, что развитие науки не привело к вытеснению религии. На фоне превосходя­щих самые смелые ожидания достижений науки в 20 в. вопреки прогнозу Конта религия сохранилась, на по­стсоветском пространстве наблюдался феномен «рели­гиозного возрождения». В обществах разного уровня развития в массовом сознании процветают мистика и оккультизм. Эти факты чаще всего интерпретируются как свидетельство того, что религия и наука могут сосу­ществовать и даже дополнять друг друга. Ключевым вопросом, если в этой плоскости рассматривать перс­пективы религии на будущее, является вопрос о взаи­моотношении (совместимости) научного знания и ре­лигиозной веры. В психоанализе идущая от 3. Фрейда линия «глубинной психологии» с присущей ей гума­нистической ориентацией рассматривает будущее ре­лигиозной иллюзии весьма пессимистически (3. Фрейд, Э. Фромм). 2. В марксизме отмирание религии рассмат­ривается в иной плоскости — как процесс, сопутству­ющий преодолению отчуждения в разных его формах в результате социальной революции и победы комму­низма. Вместе с «превратным миром», построенным на социальном неравенстве и господстве меньшинства, ликвидируется его идеологическая «надстройка» — формы «превратного сознания», включая религиозную. Религия как ложное, иллюзорное сознание отмирает вместе с теми отношениями между людьми, которые создают потребность в иллюзиях: с переходом от клас­сового общества к бесклассовому, скачком «из царства необходимости в царство свободы» и утверждением подлинно человеческих отношений между людьми, с преодолением стихийности общественного процесса, который сбросит с себя «мистическое покрывало» и будет подчинен рациональному контролю, религия ос­танется не у дел, ей больше нечего будет отражать. Она отомрет не потому, что с помощью науки у людей раз­веются наконец иллюзии и они поймут, что «Бога нет». Если атеизм означает «утверждение человека», то к его утверждению ведет, согласно К. Марксу, не «отрицание Бога», как это представлялось Л. Фейербаху, а ликвида­ция частной собственности на средства производства и всего основанного на ней мира превратных соци­альных отношений, т. е. не атеизм, а коммунизм. С этой т. зр., атеизм как объявление войны религиозным ил­люзиям есть пустая фраза или орудие в политической борьбе. В теории «воинствующий атеизм» правящей партии в Советском Союзе (даже именуемый «научным атеизмом») означал дискредитацию марксизма, а на практике только подпитывал преследованиями рели­гиозные чувства, придавая религии дополнительный вес в качестве идейной альтернативы существующему строю (см. Марксизм о религии). 3. Теории секуляриза­ции, «расколдования мира» по терминологии М. Вебера, фиксируя ослабление влияния религии в современном обществе по сравнению с традиционным, интерпрети­руют и оценивают этот факт, а вместе с тем и перспек­тивы религии на будущее, по-разному. Как и в соци­альной теории Маркса, ключевым в теориях секуля­ризации является вопрос о том, существует ли такая функция (или функции), в которых религия незаме­нима в любом человеческом обществе, на самых раз­ных уровнях его развития, или же она является исто- рически-преходящим феноменом. Ответы на этот вопрос даются разные, вплоть до прямо противопо­ложных, однако до сих они остаются недостаточно обо­снованными и убедительными. Вопрос остается откры­тым, он не решается теоретическими построениями и требует в первую очередь эмпирического исследова­ния реальных процессов в современном мире. Доста­точно убедителен вывод о том, что традиционные ре­лигии не отвечают социальному опыту современного человека, что современное плюралистическое обще­ство не может решать свои проблемы с помощью веры в трансцендентного Бога монотеистических религий. Этот Бог, как утверждал в 1940-х гг. Д. Бонхёффер, ныне преодолен и отброшен в качестве и естественно-науч­ной, и политической, и моральной, и философской ги­потезы. На этой основе делаются два вывода. Один — старые боги умерли, должны родиться и родятся но­вые, т. е. нынешний период переходный, религия из­меняется, но не отмирает. Другой вывод — религиоз­ный способ организации интеллектуальной и эмо­циональной жизни людей, способ регуляции их поведения и обеспечения общественной коммуника­ции себя изжил. На смену религии приходят другие «медиакоммуникации» (Н. Луман). Присутствие рели­гии среди современных институтов (экономических, политических, правовых, моральных) остается данью традиционной символике или идеологической рито­рике, но в наше время ничто социально значимое — этнос, государство, культурные формы — уже не не­сет и не может нести в себе религиозного смысла, а всякая попытка наделять их таковым по-прежнему — ложь или заблуждение. Помимо диагноза состояния и перспектив существующих религий, актуален воп­рос, сформулированный Г. Зиммелем в виде дилеммы, стоящей перед традиционными религиями в совре­менном мире: «Помогут ли надолго все попытки замк­нуть религиозные ценности в реальности историчес­кой веры, чтобы таким образом их законсервировать?» Его ответ: никакие попытки не способны осуществить замысел подпереть привычную форму религии, моно­полизировавшую религиозность, как таковую, ни мора­лью, ни мистикой, ни церковной организацией. Судь­ба религии решается в виде вопроса об осуществимос­ти радикального поворота «в иную форму деятельности и осуществления, чем творение трансцендентных по­строений и отношений к ним». С этой т. зр., происхо­дит не десакрализация мира, а нечто иное — традици­онные способы его освящения историческими рели­гиями утратили сакральный смысл для большинства современных людей, и не только для тех, кто внутрен­не не связан ни с одной из существующих религий, но и для тех, кто искренне эту связь старается сохранить. То, что привыкли понимать под религией, отмирает,. Остается открытым вопрос о том, что это означает: от­мирание ныне существующей религии или отмирание религии как таковой. Суть заключается не только в ре­лигии, речь идет о процессах в самом обществе: «Если религия переживает упадок, то это происходит потому, что земная сфера священного сократилась, объединя­ющие людей чувства и эмоциональные связи расша­тались и ослабли... Люди утратили способность под­держивать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени. Следовательно, говоря, что «Бог умер», мы, в сущности, говорим, что соци­альные связи порвались и общество умерло» (Д. Белл.)

В. И. Гараджа

 

Rambler's Top100
Hosted by uCoz