КРИТИКА РЕЛИГИИ — критическое осмысление и
восприятие религии, основывающееся на доводах рационального и морального
порядка. К. р. сопутствует возникновению и развитию философской мысли,
утверждающей примат разума (философии, науки) в познании мира и устроении
человеческой жизни. Уже древние философы обратили критику, наряду со всем остальным,
также на мифологию и религию, установив разделение между тем, что человеку дано
знать, и тем, что знать ему не дано. На этой основе в
К. р. определились два подхода. Один, тяготеющий к атеизму, отвергает с
позиций рационализма принятые религиозные установления: не отвечающая критериям
достоверного знания вера в истинность того, что знать
человеку не дано, отвергается как предрассудок, порождающий разного
рода заблуждения, в т. ч. и относительно тех вещей, которые человеку дано
знать. Анаксагор называл божественное Солнце «куском золота», высмеивал профессиональных
предсказателей; находя, как и Демокрит, «забавной»
мифологию, он предпринимал попытки ее рационалистического толкования.
Гераклит свою максиму «характер — это судьба» противопоставляет архаическим
представлениям о том, что человек — игрушка в руках богов. Для Еврипидаи образованной части его приверженцев демонический
мир уже перестал существовать, человек остался наедине со своими страстями,
зло перестало быть сверхъестественным, являясь по-прежнему таинственным и
ужасным. Эпикур, полагаясь на разум, учил, что познание должно освободить
человека от страха суеверий, от боязни смерти; религия не должна мешать
освобождению, необходимому для счастья и блаженства человека. Религия подвергается
критике, поскольку она мешает человеку видеть вещи такими, как они есть, полагаясь
на собственный разум и факты. Этот подход в Новое время на основе формирующейся
в борьбе с теологией естественнонаучной картины мира получил развитие в просветительском
атеизме П. Гольбаха и антропологическом материализме Л. Фейербаха, в позитивистской
критике религии (от О. Конта до Б. ШШ ла). Просвещение,
наука, светский гуманизм заменят религию в грядущем «царстве разума и свободы».
Б марксизме религия предстает как идеология — «превратное
сознание», порождение и идейная опора «превратного мира»; вместе с революционным
низвержением этого мира, в будущем свободном от социальных антагонизмов
обществе, религия отомрет (см. Отмирания религии теории). В центре внимания К.
р. с этих позиций стоит проблема существования Бога. К. р., согласно Фейербаху,
есть «отрицание Бога во имя утверждения человека». Ж. П. Сартр считает так же:
если есть Бог, нет человека. Атеистический пафос К. р. этого
рода — в тезисе: «не религия создает человека, а человек создает религию»; Бог
— не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального,
т. е. действительного, телесного человека, и опредмеченная,
созерцаемая и почитаемая как некая другая, отличная от него, самостоятельная
сущность: религия есть отчужденное человеческое самосознание. Фейербах
призывает на место любви к Богу поставить любовь к человеку. К.
Маркс полагает, что после того как разоблачен священный образ человеческого самоотчуждения, К. р., по существу, окончена и задача
состоит уже в том, чтобы разоблачить самоотчуждение
в его несвященных образах; критика неба превращается,
т. обр., в критику земли, критика религии — в критику права, критика теологии
— в критику политики. 2. Другое направление К. р. в античной философии
олицетворял идеализм Платона; он расширил рамки рационализма греч. «Просвещения»
т. обр., чтобы можно было перенести религиозные идеи из сферы иррационального
(Откровения) в сферу рационального мышления и чтобы, устраняя одни религиозные
практики и верования в качестве суеверий и предрассудков, рационализировать,
удерживая в пределах разумного, другие. Цицерон в соответствии с этой
установкой определяет религию как истинное благочестие, которое нужно отличать
от суеверия. Обнаружив относительность религиозных представлений («Если бы бык
умел рисовать, то он изобразил бы Бога в виде быка»), Ксенофан
полагал, что ни один человек никогда не обладал и не
будет обладать истинным знанием о богах и, следовательно, религия есть только
«мнение» (вера), но не знание, однако это не должно мешать человеку иметь
религиозные убеждения. Напротив, в духе рационализма европейского Просвещения Я
Кант, разработав философию религии, разместил религию
«в пределах только разума», решительно отсекая все, не укладывающееся в эти
пределы (церковные «уставы»). Вместе с тем Кант установил границы познавательных
возможностей «теоретического разума», чтобы в пределах «практического разума»
оставить место вере. Кант неразрывно связал религию и этику, апеллируя к априорной связи с Богом, понимаемым в качестве
высшего законодателя: этические максимы принимаются в качестве предписаний
Бога. В К. р., которая, — не приемля атеизм, — решает задачу
оправдания правильно понятой веры, получили развитие, с одной стороны —
критика религиозного традиционализма и обскурантизма с позиций свободомыслия и
гуманизма, теологического либерализма, антиклерикализма, философского
агностицизма, религиозного вольнодумства и реформаторства (Вольтер, Г.Э.
Лессинг, Д. Юм, либеральная протестантская теология, младогегельянцы и др.), а
с другой — критика религиозного догматизма, церковности и конформизма с позиций
иррационализма и внецерковной мистики (романтики, А. Шопенгауэр, С.
Кьеркегор). Эта критика привела в итоге к переосмыслению понятия религии.
Религия «в пределах разума» предстала в качестве деизма, была сведена к
морали, уступив объяснение природы науке. Религия, выведенная за пределы
разума, обрела свое место в жизни в качестве различных форм внецерковной веры,
мистики, оккультизма. В целом, вера в божественного законодателя оказалась
несовместимой ни с научной картиной мира, ни с ценностной этикой (Н. Гар- тман), принимающей этическую свободу в качестве предпосылки
всякого нравственного поведения. Новый тип К. р. связан с именами Ф. Ницше и
3. Фрейда. Они вовсе не стремятся показать, что понятие Бога лишено значения.
Просто, с их точки зрения, религия — это иллюзия, которая не тождественна
обычному заблуждению (в эпистемологическом смысле)
или лжи (в моральном смысле слова). Общепринятые значения человеческого
сознания могут маскировать реальные значения. С этих позиций религия — культурное
измерение человеческого существования, имеющее скрытое значение и требующее
специфического способа расшифровки, «срывания масок». В религии критический
анализ обнаруживает культурные представления, являющиеся замаскированными
символами желания и страха. Религия — источник запрета и
осуждения, которые исходят, по мнению Ницше, из иллюзорных представлений о лежащем
«по ту сторону» и «более высоком» «месте», и это место — Бог, от которого
исходит запрет и которого традиционная метафизика описывала как сверхчувственное
начало, как Абсолют, как трансцендентный источник ценностей. Этот «Бог
умер», — констатирует Ницше. С разрушением метафизики это место оказывается
пустым, торжествует нигилизм. Но оно не есть «ничто»: оно появляется
благодаря слабости рабской воли, которая проецирует себя на небеса.
Христианство — «платонизм для народа», христианский
сверхъестественный идеал — источник ценностей, которые выражают не что иное,
как презрение к жизни, ненависть к силе инстинктов, злопамятство слабых по
отношению к сильным. «Переоценка ценностей», к которой призывает Ницше,
означает «переворачивание переворачивания» — восстановление источника
ценностей, каковым является «воля к власти». Психоанализ
Фрейда при всем различии исходных позиций и намерений, так же как и ницшевский анализ религии, стремится в древнейшем слое
религиозного сознания, — легендарном умерщвлении отца, — открыть истоки
божественного, добра и зла, расшифровать религию как великую иллюзию: по ту сторону
практического разума этот анализ обнаруживает действие инстинктов, выражение
страха и желания, злопамятство и волю слабых. В
основе К. р. в ее современных вариантах лежит кризис монотеизма, осознание
того, что «отныне мы неспособны учредить такую форму моральной жизни, которая
была бы простым подчинением предписаниям чужой воли, даже если это — высшая
воля, выступающая в качестве воли божественной» |Рикёр
П.). Социологический анализ свидетельствует, что в современном плюралистическом
и индивидуализированном обществе религия неспособна обеспечивать его единство
и выполнять функцию медиума общественной коммуникации (Н. Луман).
Однако в постсовременном обществе, перед лицом
торжествующего потребительства и мас- скульта,
когда религия становится товаром, выносимым с учетом спроса на рынок, в
условиях ее фундаменталистского окостенения и
использования в качестве инструмента манипулирования сознанием К. р. выполняет
конструктивную функцию защиты того наследия, в котором запечатлен религиозный
опыт решения экзистенциальных проблем, духовно-практического освоения жизненного
мира.
В. И. Гараджа