Религиоведение / Энциклопедический словарь.
–М.: Академический проект, 2006. –1256 с.
КАППАДОКИЙЦЫ — кружок христианских
богословов вт. пол. 4 в. Помимо
наиболее выдающихся представителей, таких как Василий Великий (Кесарийский),
Григорий Богослов (Назианзин), Григорий Нисский, в кружок входили Амфилохий
Иконийский и другие мыслители. Каждый из К.
отличался особенной направленностью основной деятельности: общественная
практика — у Василия Великого, созерцание, богословие и проповедь — у Григория
Назианзина, склонность к мистицизму и философскому
осмыслению начал христианского учения — у Григория Нисского.
Однако помимо родственных связей и дружеских отношений их связывало также
единство общественной, богословской и творческой позиции и совпадение или большая
степень близости их взглядов по многим частным вопросам. К.
активно воспринимали и творчески перерабатывали как общекультурное наследие
Античности (риторику, философию, естествознание, медицину), так и богословские
искания предшествующих христианских мыслителей — апологетов, Климента Александрийского, Оригена,
Григория Неокесарийского, Афанасия Александрийского и
др. К. заложили основы нового периода в истории церкви, связанного с
христианизацией империи, возникновением христианских государств, обращением в
христианство широких масс населения. Им удалось изложить основные
элементы церковного учения, используя понятия и категории эллинистической
мысли и тем самым сделать это учение открытым и понятным для новообращенных.
Они произвели упорядочивание литургической жизни церкви, церковной дисциплины
(Василий). Их труды (уставы Василия Великого, антропология, мистика и аскетика
Григория Нисского) и практическая деятельность
способствовали распространению монашества в Малой Азии и на Западе, сделали
возможным его превращение в универсальный общецерковный
институт. Однако наибольшие достижения К. лежат в области тринитарного
богословия и христологии. Эти темы разрабатывались
ими в духе утвержденного на Никейском соборе 325 (I
Вселенский собор) учения Афанасия Великого о единосущии
Лиц Пресвятой Троицы и заложили основу богословия последующих Вселенских
соборов: Константинопольского (381), Эфесского
(431), Халкидонского (451). Исходной точкой их
богословия (как и в патристике вообще) было восходящее к Афанасию и Иринею Лионскому учение о том, что «дольний человек стал
Богом, поскольку Бог стал человеком» и принцип «что не воспринято, то не
уврачевано» (Григорий богослов), которые воспринимались ими как наиболее
адекватное выражение христианского опыта богопознания.
Развертывание и конкретизация этих положений в виде более или менее
законченных теоретических конструкций привели К. к созданию основополагающих
формулировок тринитарного и христологического
догматов. Подлинное значение этих догматов в структуре религиозного опыта может
быть уяснено только в общем контексте учения о религиозной истории
человечества, богопознании и спасении. Их «философия
религии» сложилась как синтез библейских (в особенности пророческих)
представлений о взаимоотношениях Бога и человека, об истинном богопочитании, о происхождении и значении языческих культов
и античной философии религии, начиная с Ксенофана
развившей критику народных верований и религиозных представлений политеизма.
История духовных исканий человечества предстает у К. как история различных
форм «поклонения» или «служения», которые в зависимости от своего объекта и
отношения к нему могут быть истинными или ложными. При этом в качестве ложных
форм рассматриваются не только языческие культы и ереси, но и всякая попытка
отождествления Бога с человеческим понятием о нем, неизбежно порождающая
идолопоклонство. Богословие К. начинается, т. обр., с радикального апофатизма (см. Апофатическое богословие), цель которого —
очищение стремящегося к богопознанию человеческого
ума от всех тех понятий, которые он образует, постигая тварное
бытие. Из созерцания Вселенной и самопознания человек познает только, что Бог
есть, но сущность его остается принципиально непостижимой. По учению К.,
человек есть микрокосм, олицетворяющий единство материального и духовного мира,
но вместе с тем, он сотворен по образу и подобию Божию
и призван к господству над материальным миром. Однако эта потенция
первоначально остается нереализованной. В грехопадении человек отказывается от
исполнения своего назначения, отчуждается от Бога, попадает в зависимость от
материального мира. Стремление к Богу, однако, сохраняется в человеке как
определяющая черта его природы. В состоянии «после
грехопадения» она находит свое превращенное выражение в языческой религиозности,
сущность которой: «идолослужение и поклонение твари
вместо Творца» (Григорий Богослов) Это «поклонение видимому» существует в
различных формах, таких как культы солнца, луны, звезд, неба, земных стихий,
поклонение изображениям предков. Положительный же аспект духовной
истории человечества, согласно К., осуществляется в стремлении познать Бога
«под руководством разума» из «красоты и благоустройства видимого» мира. Этот
аспект находит свое выражение в опыте богопознания
ветхозаветных праведников, и в греч. философии. Однако наряду с этими, «человеческими», аспектами
религиозной истории в ней наличествует и, с т. зр.
К., играет определяющую роль «Божие домостроительство» — «вразумляющее» и
спасающее человека действие Бога в истории. Центральное место в деле спасения
занимает крестная смерть Иисуса Христа, рассматриваемая К. в качестве
жертвоприношения, в котором Иисус выступает одновременно и жертвой, и
священником, и его воскресение. Важны также и последующие события священной истории:
телесное вознесение и др., которые могут интерпретироваться как акт принятия
жертвы и жест примирения со стороны Бога, восстанавливающего деградирующий
мир и творящего новое бытие — церковь. Отдельный человек имеет возможность
приобщения этому спасающему акту Бога в церкви, через сакраментальное (в
таинствах крещения, евхаристии, в церковных праздниках и вообще богослужении)
и аскетическое соучастие в жизни, смерти и воскресении Иисуса.
Этим достигается очищение тела и души, стяжание добродетелей и уподобление Богу.
Важную роль играет учение о Троице, которое, согласно К., поэтапно раскрывалось
в Богосознании человечества. Ветхий Завет ясно
говорит об Отце и не так ясно о Сыне; Новый Завет — ясно о Сыне и указывает на Духа, наконец, само бытие церкви
дает человеку ясное знание о Духе. Терминология К. и разработанные ими
концептуальные схемы вскоре стали общепринятыми в церкви. Их деятельность
оказала огромное влияние на все стороны церковной жизни, не только на Востоке,
но и на Западе, что выразилось в частности, в почитании Василия Великого и
Григория Богослова как Вселенских учителей.
К.М. Антонов