Исламский путь развития - Религиоведение. Энциклопедический словарь

Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.

 

ИСЛАМСКИЙ ПУТЬ РАЗВИТИЯ  – понятие, воз­никшее в мусульманской среде в кон. 19  нач. 20 в. в связи с национально-освободительным и антиколони­альным движением, с одной стороны, и процессами социально-политической модернизации  – с другой. И. п. р. тесно связан с идеями «исламского возрожде­ния», панисламизма и «исламского национализма». Кон­цепции И. п. р. опираются на идею особой модели раз­вития мусульманского общества, отличной как от ка­питализма, так и от социализма. В разных ситуациях идеи И. п. р. использовались как сторонниками сохра­нения традиционного общественного уклада, так и сто­ронниками модернизации мусульманского общества. В сер. 20 в. наибольшее распространение получило представление об И. п. р. как сочетании моральных цен­ностей и религиозно-правовых норм ислама и научно-технических достижений Запада. Необходимость осо­бого И. п. р. аргументировалась и аргументируется тем, что ислам как целостная и органичная система охва­тывает собой как религиозную, так и общественную сферу, а как наиболее совершенная религия, сохраняе­мая в неискаженном виде до Судного дня, имплицит­но или эксплицитно содержит потенциал наиболее адекватного решения всех возможных проблем чело­веческого общежития. Укреплению представлений об И. п. р. способствовало также характерное для всех пе­риодов истории исламской цивилизации отсутствие четкого разделения светского и духовного, политики и религии, а также логика возвращения к истокам тра­диции, являющаяся базовой моделью сохранения ис­ламской идентичности в ситуации социокультурного кризиса. В сер. 20 в., в условиях противостояния капи­талистического Запада и социалистического Востока, И. п. р. рассматривался его сторонниками как оптималь­ная альтернатива, позволяющая сохранить равноудаленность от обоих полюсов, одинаково основывающих­ся на приоритете материального над духовным. Выбор между Востоком и Западом в этом понимании пред­ставлялся ложной альтернативой, уводящей в состоя­ние духовного невежества (джахилийа) и неверия (куфр). Наиболее ярким проявлением такого подхода была идеология Хомейни, настаивавшего на необхо­димости дистанцироваться как от «большого сатаны» (США)ак и от «малого сатаны» (СССР). Однако такая т. зр. не была единственной. Появились концепции «исламского социализма», основанного на идее едино­божия и всечеловеческого братства (Мухаммад аль-Газали, Мустафа ас-Сибаи). В 1960-1970-е гг. в исламском мире происходил рост радикальных религиозно-поли­тических течений, находившийся в тесной связи с вы­теснением с политической арены левых сил. К моменту активизации радикальных религиозно-политических течений в исламском мире одним из основных век­торов социально-политической модернизации был поиск путей синтеза европейских (в основном ле­вых) политических и социальных идей и традици­онной исламской системы ценностей. В 1970-е гг. все большую силу приобретали радикальные религиозно-политические движения, опирающиеся на концепцию ат-такфир ва-ль-хиджра («обвинение в неверии и уход от мира»). Выход из подполья и активизация этих дви­жений совпала с переориентацией внешнеполитиче­ского курса ряда арабских и мусульманских стран на стратегический альянс с Западом. В этой ситуации ра­дикалы рассматривались как союзники прозападных режимов «в борьбе против атеизма и коммунизма». Та же ситуация наблюдалась и в Афганистане, где «ис­ламский фактор» активно использовался в интересах Запада против СССР. Этот же сценарий просматрива­ется и в неослабевающем и по сей день американо-са­удовском стратегическом альянсе, процессах «ислами-зации» законодательства и общественной жизни в Пакистане в 1980-е гг., в деятельности пуштунского движения «Талибан» в 1990-е гг. Антизападный пафос иранского режима в 1980-е гг. был в не меньшей сте­пени антисоветским. Вместе с тем, идеи И. п. р. не могут быть признаны абсолютно беспочвенными. В условиях распада биполярного мира и актуализации цивилиза-ционной идентичности населения различных регио­нов мира возрастает значение идей И. п. р. как орудия осуществления культурно-исторической преемственно­сти исламской цивилизации. С кон. 1970-х гг. активно разрабатываются концепции исламской экономики по­рядка, суть которых заключается в организации эконо­мической жизни общества на основе моральных, ре­лигиозных и социальных ценностей ислама. В этой же связи происходит адаптация традиционных хозяй­ственных институтов к условиям современной глоба­лизирующейся экономики. В основе современных идей исламской экономики лежат коранические пред­писания относительно запрета ссудного процента (риба) и необходимости выплаты благотворительного налога (закят) (см. Коран), а также шариатские уста­новления, касающиеся правил наследования, владения собственностью, налогообложения и финансовых дел (см. Шариат). Попытки реализации данных идей вы­разились в создании в ряде мусульманских государств (прежде всего, в арабских странах Персидского залива и Иране) исламских банков, работающих на беспро­центной основе с использованием классических ислам­ских принципов кредитования (мудараба, мушарака). На международном политическом уровне идеи И. п. р. находят отражение в концепциях исламской солидар­ности и деятельности международных исламских орга-

424

низаций (Всемирный исламский конгресс, Лига ислам­ского мира, организация «Исламская конференция» и т. п.). В большинстве стран с преобладанием мусульман­ского населения многие исламские нормы находят от­ражение в гражданском и уголовном законодательстве.

И.Л. Алексеев