ИСЛАМСКАЯ ТЕОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ - Религиоведение. Энциклопедический словарь

Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.

 

ИСЛАМСКАЯ ТЕОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ  – тео­логия и философия, получившие развития в рамках мусульманской традиции. Становление исламской тео­логии относится к 9-12 вв. В исламе изначально отсут­ствовал институт, подобный Вселенским соборам в хри­стианстве, который бы принимал решения по узаконе­нию религиозных догматов. Истолкованием догматов веры, формированием общественного мнения по во­просам религии занимались частные лица  – религи­озные деятели, авторитет которых основывался на их познаниях в области религиозных наук. Возможность различного толкования религиозно-догматических вопросов в исламе обусловливалась также противоре­чивостью главных источников мусульманского вероу­чения  Корана и Сунны. Специфика ислама такова, что в нем никогда не существовало единого узаконенного «ортодоксального» учения, что имеет принципиальное значение для понимания механизма функционирова­ния ислама как идеологической системы. На рубеже 7-8 вв. в мусульманской среде велись дискуссии по осново­полагающим вопросам вероучения  – об отношении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибу­тах Бога, свободе воли, о природе Корана и т. д. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в сер. 8 в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение «истинного правоверия». В по­лемике мусульманских богословов особое место зани­мал спор о предопределении  – божественной детерми­нированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолют­ном предопределении  джабариты, или джабриты (от араб, джабр  – принуждение), утверждали, что Бог со­здал каждого человека вместе с его характером, способ­ностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. В противопо­ложность джабаритам, сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий и отрицавших божественный произвол. Про­пагандистов этого учения называли кадаритами (от араб, кадар  – могущество, власть). По представлениям кадаритов, Аллах, обладающий свободой воли, передал это качество созданным им людям и сделал человека твор­цом своих действий и ответственным за свои грехи. Отсутствие узаконенной догматики в исламе открыва­ло возможность для обоснования права свободного тол­кования Корана в части мировоззренческих вопросов в приемлемом для конкретного теолога или школы духе. Именно в области данных вопросов священный текст мог толковаться метафорически, открывая простор для многообразных проявлений свободомыслия в исла­ме. Оно берет свое начало с периода проповеЬи Мухаммада, когда пророк ислама воспринимался как обык­новенный человек, а Коран рассматривался некото­рыми современниками как обычное литературное произведение. Ранней формой свободомыслия в ис­ламе стал религиозный скептицизм (см. Скептицизме отношении религии). Он был свойственен религиозно-догматической школе мурджитов (от араб, ирджа  – от­кладывание, отсрочивание). Исходными моментами их учения стали отказ от суждения (откладывание сужде­ния) о действиях человека и тезис о том, что внешнее исповедание веры является достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим. Религиоз­ный скептицизм нашел свое логическое завершение у известного теолога Ахмада ибн ар-Раванди (ум., вероят­но, в нач. 10 в.). На мусульманском Востоке в эпоху Средне­вековья высокого расцвета достигли светские науки, в т. ч. светская философия (фальсафа), выдвинулась группа мыс­лителей, использовавших положения ислама как фор­мальный отправной пункт для философских рассужде­ний. Для арабо-мусульманской фальсафы было харак­терно представление о религии как о чисто практическом, политическом искусстве, регулирующем межчеловече­ские отношения и не имеющем отношения к пости­жению истины. Виднейшими представителями фаль­сафы на востоке мусульманского мира были аль-Кин-ди (кон. 8 в.  – между 860 и 879), ар-Рази (865-925 или

419

номической деятельности нормам шариата теорети­ками И. э. рассматриваются традиционные экономи­ческие институты, складывавшиеся в исламском мире на протяжении всей его истории, большая часть кото­рых восходит к древнейшим аравийским и ближнево­сточным принципам экономического партнерства. При этом значительная часть этих институтов ориентирова­на на регламентацию сферы распределения и обмена, а не на сферу производства. Необходимость религиозно-пра­вового регулирования экономической деятельности ос­новывается на кораническом представлении о том, что полное право собственности на все, что существует в мире, принадлежит Богу, а человек выступает лишь до­верительным собственником имеющихся в его распо­ряжении материальных ценностей. Из этого следует, что приобретение и распоряжение этими средствами и ценностями должны осуществляться в соответствии с шариатскими указаниями, направленными на обеспе­чение божественной справедливости. Вместе с тем соб­ственность человека, приобретенная законным с т. зр. шариата путем, не может быть отчуждена, кроме как такими же законными способами. Ислам позитивно относится к извлечению торговой прибыли, считая торговлю богоугодным делом, но при заключении тор­говых сделок необходимо избегать неоправданных рисков и неопределенности (гарар), понимаемых как результат предумышленного или случайного сообще­ния неполной информации одной или нескольким сторонам контракта, в силу чего данная сторона или стороны не могут адекватно интерпретировать его цель и/или ожидаемый результат. Наличие гарара автома­тически делает контракт недействительным. Другим важнейшим принципом экономической деятельнос­ти, зафиксированным в Коране (2:275-278; 3:130 и др.) является запрет на использование ссудного процента (риба). Существование данного запрета уже в Средние века стимулировало разработку альтернативных прин­ципов взаимного кредитования и финансового парт­нерства, среди которых можно особо выделить следую­щие. 1. Мушарака (партнерство)  – один из основных принципов исламского регулирования коммерческой деятельности, восходящий к древним формам торго­вого партнерства, долевое совместное финансирование. Участники контракта мушарака объединяют свои сред­ства для реализации проекта или сделки. Прибыль рас­пределяется в заранее согласованном соотношении, а убытки делятся пропорционально вкладу каждого из участников. 2. Мудараба – доверительное финансиро­вание, также известное в Аравии уже в доисламский период. Оно представляет собой контракт, в соответ­ствии с которым владелец избыточных средств дове­ряет их лицу (мудариб), непосредственно реализующему сделку или проект, вкладывая свои усилия и пред­принимательские навыки. Доход от средств, пущенных т. обр. в оборот, распределяется между участниками кон­тракта в заранее оговоренной пропорции, при этом че­ловек, доверивший свои средства, не участвует в управ­лении проектом, хотя убытки несет исключительно он, а мудариб в этом случае просто не получает вознаграж­дения. 3. Мурабаха (перепродажа) – договор купли-продажи товаров между продавцом и покупателем по согласованной цене, которая включает в себя прибыль от реализации товара. Продавец покупает товар от име­ни покупателя и впоследствии перепродает ему же по заранее оговоренной повышенной цене. Покупатель выплачивает данную суму целиком или по частям. Про­давец несет все расходы, связанные с реализацией то­вара, а также все риски, пока товар не будет доставлен покупателю. 4. Такафуль – система взаимного предо­ставления гарантии, основанная на принципах соли­дарности и взаимопомощи, в рамках которой участни­ки договора обеспечивают взаимную поддержку друг друга в случае ущерба, причиненного любому из них (включая прежде всего денежное возмещение). Така­фуль восходит к древнейшим ближневосточным мето­дам страхования, однако в отличие от обычного страхо­вания предполагает не только получение страховой ком­пенсации, но и возможность получения прибыли от использования вложенных в страховой фонд средств независимо от наступления страхового случая. С т. зр. исламских экономистов, адаптация современных фи­нансовых институтов к условиям мусульманского об­щества необходимым образом должна опираться на эти принципы, активно использующиеся в деятельности исламских банков и в современных системах ислам­ского страхования. Вместе с тем экономическая ситуа­ция в большинстве мусульманских стран, характери­зующаяся их сильной зависимостью от развитых стран Запада и глубокой вовлеченностью в процесс эконо­мической глобализации и международного разделения труда, исключает не только тотальное господство, но и простое преобладание исламских финансовых ин­ститутов в экономической жизни исламского мира. (См. также: Религия и экономика; Экономическая дея­тельность религиозных организаций.)

И.Л. Алексеев