Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.
ЭКЗЕГЕЗА (от Ы;тгуёоцсн — объяснять, толковать) — в иудаизме и христианстве процесс и метод толкования Священного Писания. Данный термин отчасти синонимичен понятию «герменевтика», но употребляется обычно по отношению к текстам Откровения, преимущественно библейским. Еврейская Э. начинает формироваться в раннеталмудическую эпоху, самым известным примером служит истолкование Ветхого Завета Филоном Александрийским, оказавшее существенное влияние на христианскую экзегетическую традицию. Однако на собственно еврейскую Э. влияние Филона было весьма незначительным, и ее основные традиции развивались в талмудической и ранне- каббалистической литературе. В ней наряду с буквальным смыслом текста допускаются его развернутое ассоциативное толкование, аллегория и мистическое значение. Мистическое прочтение Торы не просто как Священной истории, а как живого проводника по пути к непосредственному познанию Бога и исправлению мира является основой для Каббалы. Напр., самое известное каббалистическое сочинение «Зогар» (дословно «Сияние») составлено в форме комментариев к Торе и является, по сути, ее мистическим истолкованием. Одновременно с иудейскими складываются и основные методы и принципы христианской Э., сформированные патристикой в 2-5 вв., прежде всего в Александрийской и Антиохийской школах богословов. При этом важнейшим принципом христианской Э. является понимание текстов Ветхого Завета сквозь призму новозаветной традиции. Александрийская экзегеза, сложившаяся в 3 в. и находящаяся под непосредственным влиянием экзегетических принципов Филона и богатой религиозно-философской традиции неоплатонизма, представлена такими мыслителями, как Климент Александрийский, Ориген, Дидим Слепец. Так, напр., Ориген, говоря о возможности тройственного понимания Писания, уделял особое внимание именно аллегорической Э., представлявшейся важным средством приспособления Откровения к античному мышлению. На Западе влияние александрийской Э. прослеживается у Амвросия Медиоланского. В отличие от аллегорической направленности александрийской школы, антиохийское богословие 4-5 вв. в лице таких выдающихся его представителей, как Диодор Тарсский, его ученик Иоанн Златоуст, систематизатор творений Златоуста Исидор Пелусиот, а также Феодорит Кирский и Федор Мопсуестийский (впоследствии лидер сирийского несторианства), последовательно придерживалось исторического и грамматического толкования Писания с опорой на контекст, что было характерно и для сирийского богословия (комментарии Ефрема Сирина). Латинская теология ознакомилось с анти- охийской Э. благодаря Иерониму Стридонскому и Августину (хотя последнему был ближе александрийский аллегоризм), и ее методы получили широкое распространение на Западе. В целом, Иероним и Августин различали, как и иудаизм (вероятно, через знакомство Иеронима с иудейской Э.), 4 уровня интерпретации Писания: буквальный, моральный (дидактический), аллегорический и анагогический (мистический).,В дальнейшем это различение было с некоторыми изменениями принято православием и католической схоластикой, при этом были четко разграничены возможности применения того или иного толкования к определенным текстам (ярким примером мистического толкования являются интерпретации Апокалипсиса). Напротив, протестантская Э., менее скованная церковной традицией, при большем многообразии методов изначально отличалась повышенным вниманием к буквальному значению библейских текстов. Это требование было выдвинуто еще М. Лютером, подчеркивавшим необходимость буквальной интерпретации Писания и вред от его излишней аллегоризации. Особое внимание Лютер, вслед за гуманистами, уделял необходимости использования оригинальных библейских текстов и их грамматической интерпретации. В дальнейшем внимание к буквальной интерпретации особенно характерно для некоторых конфессий (баптизм, пятидесятниче- ство) и традиций (дарбизм, диспенсационализм), а также для более поздних религиозных направлений протестантского происхождения (Свидетели Иеговы, бостонская Церковь Христа). Для кальвинизма, прежде всего англоязычного, характерным стало сочетание грамматического толкования с историческим, с особым подчеркиванием органической взаимосвязи Ветхого и Нового Заветов в контексте ковенанта (Д. Оуэн, Д. Коттон и др.). В 19 в. в рамкахлиберальной протестантской теологии и т. наз. библейской гиперкритики христианская Э. по преимуществу сводится к чисто историческому или филологическому анализу текстов. Попыткой приспособить тексты Писания к современности служат и концепция «демифологизации» Р. Бультмана, и «диалектическая теология» К. Барта, и школа реализованной эсхатологии Ч.Г. Додца, заостряющая внимание на свидетельствах об уже пришедшем Царстве Божьем (как и некоторые варианты литургического движения в США). Во вт. пол. 20 в. получило широкое развитие экзистенциалистское направление в протестантской Э., сформировавшееся под влиянием герменевтики В. Дильтея и онтологии М. Хайдеггера. Оно подчеркивает прежде всего требование соответствия внутреннего опыта интерпретатора опыту создателей библейских текстов. В современной протестантской Э. заметны также тенденции к подчеркиванию роли динамического развития церкви в библейской интерпретации («история спасения» О. Кульмана) и связи истолкования с формированием библейского канона (Движение библейской теологии).
О.В. Несмиянова, A.M. Семанов