ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ – ветвь индоев¬ропейской религиозной традиции, религия славянских народов, существовавшая в дохристианский период их религиозного развития

Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ – ветвь индоев­ропейской религиозной традиции, религия славянских народов, существовавшая в дохристианский период их религиозного развития. Расселение славян по Юж. и Вост. Европе обусловило разделение славянского мира на три основные группы – восточных, западных и южных славян. Особенности этно- и культурогенеза славянской общности препятствовали формирование единообразной славянской религии. К славянскому лигиозному субстрату в разных ареалах Славии при. бавлялись иноэтнические религиозные напластования как родственного индоевропейского происхождения (иранские, германские, кельтские и др.), так и тюркского, финно-угорского. Не преуменьшая значения иноэтнических источников развития славянской религии следует тем не менее рассматривать эту религию преж. де всего как автохтонную религию славянской общности, возникшую в результате переработки славянами индоевропейского наследия, раскрытия собственного религиозного опыта и выборочного усвоения религиозных традиций соседних народов. Эволюция Д. р. протекала в общем контексте истории славянства. В период латентного развития славян в составе древнеевропейской общности в среде предков славян существовала религия, которая может быть определена как протославянская (III тыс. – 8-7 вв. до н.э.). Вместе со становле­нием славян как особой общности формируется древнеславянская (праславянская) религия (вт. пол. I тыс. до н.э. – I тыс. н.э.). К концу этого периода некото­рые ветви Д. р., в первую очередь религия Киевской Руси, развились до стадии раннегосударственной ре­лигии. Крещение славян обусловило переход автохтон­ной религии в состояние синкретической религии (см. Синкретизм религиозный), сочетающей исконно славянские и христианские черты (вт. пол. I тыс. – на­стоящее время, см. Двоеверие). Д. р. не исчезла целиком ни в процессе крещения славян, ни много позже при­нятия христианства. После христианизации Руси древ­ние формы религиозной жизни перешли в эпоху Сред­невековья на положение «неофициальных», язычес­ких верований и обрядов, бытуя во всех слоях общества, включая зачастую и духовенство (особенно сельское, см. Язычество). В ряде мест (на Руси в 12 в., среди полабских славян вплоть до 14 в.) Д. р. переживала пери­оды возрождения и усиления. Под влиянием христи­анства древняя традиция не только разрушалась, но и эволюционировала: христианство способствовало трансформации языческого пантеона, внедряло новые идеи или давало стимул к переосмыслению старых. Д. Р- обладала совокупностью понятий, достаточных для вы­ражения основополагающих представлений и постро­ения сравнительно развитой вероучительной системы Понятие вера, выражавшее внутренние аспекты рели­гиозной жизни, дополнялось понятием закон, раскры­вавшим внешний порядок религиозной жизни. В по­нятиях дива и чуда выражалось общее представление об экстраординарных явлениях, несовместимых с ка­тегориями повседневного опыта. Словом «чары» обо­значалось вера в возможность провоцировать прояления экстраординарной реальности. В Д. р. было раз­вито представление о душе как «воздушном», духовном начале, средоточии эмоций и субстанции религиозных состояний (веры и др.). Представлению о душе близ­кородственно понятие духа: дух, как и душа, – инди­видуальная духовная субстанция человека, кроме того, дух – это сверхчувственная субстанция иночеловеческой природы, некое сверхчеловеческое существо. В понятиях души и духа праславянское религиозное сознание оформляло воззрения на жизнь и посмерт­ное существование, анимистические представления (см. Анимизм), интуиции относительно потусторонних сил. Первоначальные представления о святом выне­сены славянами из глубокой индоевропейской древ­ности. В славянских языках идея святого выражена прежде всего словами с элементом 5УеГ-, производном от индоевропейского корня к'иеп-, к'\уеп-. Идея свято­го в Д. р. выражала прежде всего представления о жиз­ненной энергии, силе роста и плодотворения. Важно, что славяне не пошли по пути устойчивого сопряже­ния в представлениях о святом позитивных и нега­тивных признаков, что было свойственно многим дру­гим архаическим религиям. С категорией святости со­пряжено, как ее противоположность, понятие греха. Оно, как и понятие скверны, восходит к праславянским временам. Грех понимался как уклонение от обяза­тельных обрядовых и нравственных установлений, как искажение норм, обеспечивающих воспроизводство и благополучие общины. В Д. р. существовало общее по­нятие для обозначения деифицированных сущнос­тей – бог, которое в первоначальном смысле означало «податель доли, богатства». Религия славян была рели­гией многобожия (см. Политеизм). Пантеон Д. р. вклю­чал несколько культурно-исторических пластов: обще­индоевропейский, древнеевропейский, исконно сла­вянский и инокультурный, составленный из богов, заимствованных у соседних народов. Структурно пан­теон представлял собой трихотомическое единство не­бесных (уранических), подземных (хтонических) и земных (ойкуменических) богов. К глубокой индо­европейской древности восходило почитание славяна­ми Неба как божества-прародителя. Из уранических славянских богов надежно реконструируется Перун, бог грозы восточных славян. Типологически близок вос­точнославянскому Перуну-громовику бог балтийских славян Свентовит, как, возможно, и другой бог балтий­ских славян Прове. К ураническим богам восточных славян относится Стрибог – бог атмосферных явле­ний, прежде всего ветра. В близкой связи со Стрибо- гом находится Дажьбог (Даждьбог) – «дающий бог», «податель богатств». Дажьбог в своем ураническом ас­пекте соотносился с солнцем. Сходные с Дажьбогом божества были у южных славян (Дабог) и западных славян (ОасЬк^). В пантеон уранических богов поми­мо исконно славянских входили заимствованные бо­жества. У восточных славян таковы Хоре и Симаргл. Хоре – солярное божество иранского происхождения. Симаргл имеет своим прототипом иранского Симур- га – мифологического огромного орла, соотнесенно­го с верхним миром; возможно, на Руси Симаргла пред­ставляли собако-птицей. Мифологема священного брака связывала уранического бога-отца с хтонической богиней-матерью. Земля – главное хтоническое боже­ство славян, игравшее огромную роль в их религии. Земля в мифологическом изображении отчетливо ан­тропоморфна и персонифицирована – это женское существо, Мать-сыра-земля, «хлебородница». В Д. р. образ земли оформляется через признаки силы животворения, материнства, родственной близости, дароношения, целительства, защиты, чистоты, безущербности, красоты, сострадания. В современных рекон­струкциях славянская Мать-земля зачастую ставится в близкую связь с известной по древнерусским памят­никам богиней Мокошь. Между тем древнерусские тек­сты и этнографические данные не дают весомых аргу­ментов для отождествления Мокоши с Матерью-зе­млей. На восточнославянском материале выявлены функциональные связи Мокоши прежде всего с во­дой, ночью, прядением, любовью, рождением, плодо­родием, судьбой. К мужским хтоническим божествам восточных славян бесспорно относится Велес (Волос), восходящий к общеславянскому прототипу. Согласно древнерусским текстам, Велес – «скотий бог», дарую­щий обильный приплод, а значит, и богатство. «Ско­тий бог» – владыка подземных живительных соков, питающих рост злаков и скота, а значит, помогающий тем, кто кормится от земли, прежде всего крестьянству. В этом смысле Велес – бог «всей Руси», в отличие от Перуна, бога прежде всего княжеской дружины. Ойкуменические божества – божества среднего, населен­ного людьми мира, сфера их власти и ответственности распространяется на область культурных занятий, об­щественных и семейных отношений, быта и среды обитания людей. У восточных славян к ойкуменическим божествам принадлежал Сварог (Сварожич) – бог огня, возможно, огня укрощенного, поставленного на службу человеку. Как бог огня, Сварог имел, вероят­но, солнечную (ураническую) ипостась: в древнерусской летописи он представлен отцом Дажьбога-Солнца. Преемственность поколений, берущих начало от об­щих предков, была персонифицирована славянами в образе Рода. Рядом с Родом древнерусские тексты упо­минают Рожаниц. Рожаницы – божественные девы судьбы, определяющие жизненный путь новорожденного. Среди богов западных славян средневековые тек­сты упоминают Триглава, Подагу, Живу – богиню жизни, Яровита и Руевита – богов войны, Поревита, Поренута, Чернобога – бога несчастья и некоторых других богов, чьи имена и функции пока не поддаются надежной реконструкции. Наряду с представлениями о высших богах в исконно славянской религии суще­ствовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней, которые в совокупности составляли славян­ский пандемониум. Значительный отряд демонологи­ческих персонажей составляли существа, именовавши­еся бесами. Бесам религиозное сознание славян при­писывало злонамеренность и губительную силу. В первую очередь к бесам относились духи опасных для посещения мест: лесной глуши (у восточных сла­вян – леший, лешачиха), болот (зыбочник, болотник восточных славян, блотник кашубов и др.), омутов, ко­варных водных стихий (водяной, водяниха восточных славян, отчасти вилы, самовилы южных славян и др.). В поле, по поверьям, обитали полудницы, злобные жен­ские духи, появлявшиеся в полдень и олицетворяв­шие солнечный удар. К категории наиболее враждеб­ных и опасных бесов принадлежали упыри, вурдала­ки, вещицы (или ведуницы), отчасти русалки. Это существа, неправильно погребенные или умершие не­естественной смертью покойники, тяжкие греховодни­ки. В культах рощ, деревьев, родников находили свое проявление представления о соответствующих духах. Группа существ низшей мифологии представляла пер­сонифицированные понятия о судьбе – таковы Доля, Недоля, Нужа, Лихо, Горе, Среча, Несреча, Усуд и др. К персонификациям судьбы примыкали олицетворе­ния этических понятий, наиболее известные из них – Правда и Кривда. Для обозначения демонологических существ в славянском религиозном языке наряду со словом «бес» использовалось слово «черт». Праславянская религия сохранила уходящую корнями в индоев­ропейскую древность веру в существование бессмерт­ной души, которая способна отделяться от тела и вести посмертное существование. Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой культа пред­ков. Культ предков строился на идее перехода души умер­шего родственника в «иной мир», откуда предки вмес­те с богами могли оказывать решающее влияние на жизнь земных обитателей. Предки выступали прежде всего в роли помощников при житейских невзгодах и охранителей от зловредного влияния потусторонних существ и колдовства. У славян существовали культо­вые изображения предков, прежде всего в форме вы­резанных из дерева антропоморфных идолов. Наряду с семейным и родовым культом генеалогических героев в Д. р. существовало почитание племенных предков (Кий, Вятко, Словен, Крак, Лях, др.). Погребальный об­ряд славян соответствует типу «обрядов перехода». Столь же явно к «обрядам перехода» в славянской традиции относятся свадебный и родильный обряды. В архаи­ческих культурах с «обрядами перехода» тесно связана календарная обрядность. Опорным пунктом древнеславянского деления года было зимнее солнцестояние. Важным рубежом деления года были мартовские празд­ники, в особенности масленица. Масленица знамено­вала начало весны, а значит, и хозяйственного года зем­ледельца. Цикл весенних праздников завершался днем летнего солнцестояния, праздником Ивана Купалы (24 июня). В славянских обществах, земледельческих по роду основной хозяйственной деятельности, кален­дарная обрядность тесно смыкалась с культами плодо­родия. Продуцирующие аграрные обряды прежде все­го предполагали ритуальную сексуальную практику либо действия, символически ее замещающую. В Д. р. присутствовали обе формы. Кроме продуцирующих об­рядов, аграрные ритуалы включали также охранитель­ные магические действия. В глубокую индоевропей­скую древность уходят военные культы Д. р. – почита­ние булав, топоров, стрел. С архаической практикой жертвоприношений связана древнеславянская молит­ва один из важнейших типов ритуала. Наиболее рас­пространены были в славянской культуре бескровные жертвоприношения – хлебами, кашами, хмельным зельем, деньгами и другими ценностями. Большую роль в религиозной жизни славян играла практика га­даний. Первичной ячейкой религиозной жизни в Д. р. выступала семья или кровнородственная общность се­мей – род. Главным действующим лицом при отправ­лении домашних обрядов был глава семьи. Поклоне­ние общим богам, генеалогическим героям, местным духам объединяло роды и семьи в пределах поселения или племени. Первоначально важнейшие священно­действия племенного сообщества отправляли «стар­цы», бояре или князья. За князем в архаическом кол­лективе было закреплено отправление важнейших сак­ральных функций. Проблематично существование в архаических славянских религиозных общинах особо­го слоя священнослужителей. В славянской среде родо­начальники жречества вступили в стадию обособления, по-видимому, во вт. пол. I тыс. В Д. р. жречество не обосо­билось в отдельную религиозную группу, четко отделен­ную от остальной части религиозного сообщества. Хотя жреческие корпорации в структуре праславянской ре­лигиозной общины отсутствовали, круг отдельных лиц, профессионально занятых отправлением рели­гиозных обрядов, сохранением и передачей религи­озных знаний, был достаточно широк. Кроме людей обслуживавших при крупных капищах общение с богами, в него входили разные категории знатоков ма­гии. Волхвы – общее название всех знатоков магии или их большой группы. В категорию колдунов входили чародеи, кудесники, облакогонители и некоторые другие. В кон. 20 в. некоторые элементы Д. р. воспроизведены в формах славянского неоязычества.

А.П. Забияко