Религиоведение /
Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект,
2006. –1256 с.
БУДДИЙСКАЯ ЭКОНОМИКА – 1) хозяйственная жизнь монашеской
общины, сангхи; 2) совокупность принципов, определяющих отношение буддизма
к экономической деятельности вообще. Б. э. подчинена
док-тринальной стратегии отречения от мира и мирских благ, лежащей в основе монашеского
пути. Мир полон страданий и несовершенства, корнем которых является иллюзия
«я» и желание удовольствий; освобождение от страданий – в отказе от этих иллюзорных
желаний. Отсюда аскетический идеал, воплощением которого является монашество.
Материальная жизнь сангхи предельно проста, монахи владеют только минимумом
наиболее необходимых предметов; в идеале
[157]
сангха не ведет никакой хозяйственной деятельности
и целиком зависит от мирян, которые обеспечивают монахов всем необходимым
(поддержание в порядке зданий, одежда, пища) в обмен на духовные блага и
«заслуги». На этом принципе построено то, что иногда называется «экономикой
заслуг» (см. Буддийское духовенство). В истории
буддизма, однако, этот ранний идеал часто нарушался, поскольку сангха при
поддержке богатых и знатных мирян, а особенно государственной власти, рассматривавшей
буддизм в качестве официальной идеологии, превращалась в крупного собственника
земли (не облагаемой обычными податями) и другого имущества; становилась местом
сосредоточения крупных политических интересов, за которыми стояли и крупные
состояния; занималась активной хозяйственной деятельностью (как правило,
через мирские институты, напоминающие попечительские советы, а также с
использованием труда монастырских рабов или зависимых работников). В отдельные
периоды истории буддийские монастыри в Шри-Ланка, Бирме, Китае, Японии и Тибете были крупной экономической
силой, соперничающей с государством. Это приводило к резким
перепадам в отношениях между сангхой и государством, в частности, к репрессиям
со стороны властей (напр., в Китае в 9 в., в Японии в 16 в. и т. д.). В
Тибете, в силу симбиоза светской и духовной власти в руках элиты школы
Гелуг-па, экономическая сила сангхи не подвергалась
сомнению. В то же время «неканоническое» богатство монастырей вызывало реакцию
внутри самой сангхи – стремление реформировать ее в соответствии с более
строгими дисциплинарными правилами. Некоторые школы буддизма стремились с
целью следования каноническим предписаниям к самообеспечению и выработали
предписания труда, которые были включены в систему монашеских практик
(например, в школе Чань). В колониальное и послеколониальное время во
всех странах распространения буддизма сангха потеряла экономическое значение в
результате секуляризации апи прямых репрессий (при коммунистических
режимах). Тем не менее сумма пожертвований рядовых
мирян и государства в адрес сангхи в ряде стран по-прежнему существенна
(напр., в Таиланде, где сангха находится под покровительством монархии). Что
касается мирской экономики, то на базе буддийского учения практически не
возникло сколько-нибудь законченной системы хозяйственной или трудовой этики.
Возможность «посюсторонней» экономической деятельности может быть обоснована в
буддизме ссылкой на доктрину «срединного пути», отвергающего не только
крайности чувственных материальных удовольствий, но и крайности аскетизма и
отрешенности. Всегда существовали некоторые предпочтения, оказываемые ряду
занятий; как правило, неодобрительное отношение было в адрес профессий,
связанных с нарушением буддийских этических запретов (убийство, употребление
опьяняющих веществ). Основой легитимной экономики в буддизме является система
мирских добродетелей (нашедшая отражение в ряде ранних сутр, в
частности в «Сингаловаде-сутре», Диккха-Никая), включающих сдержанное отношение
к прибыли, довольство необходимым, рачительность (но не накопление) и перераспределение
богатства через систему пожертвований сангхе и взаимные родственно-социальные
обязательства. Этот идеал дал повод ряду западных ученых (в частности, Е.
Шумахеру) выдвинуть в 1960-е гг. концепцию Б. э., противопоставленную западному
индивидуалистическому капитализму; сходные идеи впоследствии развивались в
рамках т. наз. «ангажированного» буддизма на Западе. В политико-экономических
спорах 20 в. буддийские идеологи Азии занимали срединную позицию между
свободным капитализмом и коммунистической «общественной» экономикой, в духе
идеи «дхармического социализма». Попытка практического воплощения этого идеала
предпринимались в рамках официальных программ развития в некоторых странах и в
общественном движении сарводая в Шри-Ланке в 1970-е гг.
А.С. Агаджанян