Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006. –1256 с.

 

БУДДИЙСКАЯ ЭКОНОМИКА – 1) хозяйственная жизнь монашеской общины, сангхи; 2) совокупность принципов, определяющих отношение буддизма к эко­номической деятельности вообще. Б. э. подчинена док-тринальной стратегии отречения от мира и мирских благ, лежащей в основе монашеского пути. Мир полон страданий и несовершенства, корнем которых являет­ся иллюзия «я» и желание удовольствий; освобожде­ние от страданий – в отказе от этих иллюзорных же­ланий. Отсюда аскетический идеал, воплощением ко­торого является монашество. Материальная жизнь сангхи предельно проста, монахи владеют только ми­нимумом наиболее необходимых предметов; в идеале

[157]

сангха не ведет никакой хозяйственной деятельности и целиком зависит от мирян, которые обеспечивают монахов всем необходимым (поддержание в порядке зданий, одежда, пища) в обмен на духовные блага и «заслуги». На этом принципе построено то, что иногда называется «экономикой заслуг» (см. Буддийское духо­венство). В истории буддизма, однако, этот ранний иде­ал часто нарушался, поскольку сангха при поддержке богатых и знатных мирян, а особенно государствен­ной власти, рассматривавшей буддизм в качестве офи­циальной идеологии, превращалась в крупного соб­ственника земли (не облагаемой обычными податями) и другого имущества; становилась местом сосредото­чения крупных политических интересов, за которыми стояли и крупные состояния; занималась активной хозяйственной деятельностью (как правило, через мир­ские институты, напоминающие попечительские со­веты, а также с использованием труда монастырских рабов или зависимых работников). В отдельные пери­оды истории буддийские монастыри в Шри-Ланка, Бирме, Китае, Японии и Тибете были крупной эконо­мической силой, соперничающей с государством. Это приводило к резким перепадам в отношениях между сангхой и государством, в частности, к репрессиям со стороны властей (напр., в Китае в 9 в., в Японии в 16 в. и т. д.). В Тибете, в силу симбиоза светской и духовной власти в руках элиты школы Гелуг-па, экономическая сила сангхи не подвергалась сомнению. В то же время «неканоническое» богатство монастырей вызывало реакцию внутри самой сангхи – стремление рефор­мировать ее в соответствии с более строгими дисцип­линарными правилами. Некоторые школы буддизма стремились с целью следования каноническим пред­писаниям к самообеспечению и выработали предпи­сания труда, которые были включены в систему мона­шеских практик (например, в школе Чань). В колони­альное и послеколониальное время во всех странах распространения буддизма сангха потеряла экономи­ческое значение в результате секуляризации апи пря­мых репрессий (при коммунистических режимах). Тем не менее сумма пожертвований рядовых мирян и госу­дарства в адрес сангхи в ряде стран по-прежнему суще­ственна (напр., в Таиланде, где сангха находится под покровительством монархии). Что касается мирской экономики, то на базе буддийского учения практиче­ски не возникло сколько-нибудь законченной систе­мы хозяйственной или трудовой этики. Возможность «посюсторонней» экономической деятельности может быть обоснована в буддизме ссылкой на доктрину «сре­динного пути», отвергающего не только крайности чув­ственных материальных удовольствий, но и крайнос­ти аскетизма и отрешенности. Всегда существовали некоторые предпочтения, оказываемые ряду занятий; как правило, неодобрительное отношение было в ад­рес профессий, связанных с нарушением буддийских этических запретов (убийство, употребление опьяня­ющих веществ). Основой легитимной экономики в буддизме является система мирских добродетелей (на­шедшая отражение в ряде ранних сутр, в частности в «Сингаловаде-сутре», Диккха-Никая), включающих сдержанное отношение к прибыли, довольство необ­ходимым, рачительность (но не накопление) и пере­распределение богатства через систему пожертвований сангхе и взаимные родственно-социальные обяза­тельства. Этот идеал дал повод ряду западных ученых (в частности, Е. Шумахеру) выдвинуть в 1960-е гг. концепцию Б. э., противопоставленную западному индивидуалистическому капитализму; сходные идеи впоследствии развивались в рамках т. наз. «ангажиро­ванного» буддизма на Западе. В политико-экономиче­ских спорах 20 в. буддийские идеологи Азии занимали срединную позицию между свободным капитализмом и коммунистической «общественной» экономикой, в духе идеи «дхармического социализма». Попытка прак­тического воплощения этого идеала предпринимались в рамках официальных программ развития в некото­рых странах и в общественном движении сарводая в Шри-Ланке в 1970-е гг.

А.С. Агаджанян

[158]

 

Rambler's Top100
Hosted by uCoz