В.Ф. Феоктистов "Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. -М.: "Наука", 1976. -292 с.
Избранные трактаты Сюнь-цзы
Глава VI ПРОТИВ ДВЕНАДЦАТИ МЫСЛИТЕЛЕЙ* (ФЭЙ ШИЭР
ЦЗЫ)
Ныне в мире появились люди, которые приукрашивают
коварные учения и порочные высказывания, [стремятся] с их помощью посеять смуту
в Поднебесной и хитроумными, ловкими увертками затуманить [головы людей] в
Поднебесной, чтобы [люди] не знали, где правда, где
ложь, где порядок и где смута.
__________________________
*
Печатается с сокращениями.
187
[Они] распущенны в своих чувствах, спокойно
творят произвол, поступают, как звери, что противоречит культурности и порядку;
однако их теории имеют основания, высказывания содержат доводы, что может ввести
в заблуждение и обмануть народ. Такими были То Сяо и
Вэй Моу 2.
[Они], сдерживая свои чувства,
стремятся идти отличным [от других], порочным путем, пытаются любыми средствами
выделиться из общей массы [людей] и поэтому не в состоянии быть в согласии со
всей массой [людей], не понимают великого различия [между ними]; однако их
взгляды имеют [определенные] основания, высказывания содержат [определенные]
доводы, что может ввести в заблуждение и обмануть народ.
Такими были Чэнь Чжун 3 и Ши Цю 4. [Они] не понимают
значения объединения Поднебесной и создания [единого] государства, почитают
[лишь] заслуги, проявляют излишнее [усердие] в умеренности и ограничении желаний
и пренебрегают различиями и рангами, в результате чего осуществление этих
различий и разницы между правителем и подданным становится невозможным; однако
их взгляды имеют основания, высказывания содержат доводы, что может ввести в
заблуждение и обмануть народ. Такими были Мо Ди
и Сун Цзянь6.
[Они] почитают законы, но
[сами] не имеют их, [они] не следуют [старым установлениям] чи предпочитают
создавать [свои], наверху стремятся прислушаться к правителю, внизу – следовать
обычаям; речи, которые [они произносят] с утра до вечера, составляют целые
сборники, однако если попытаться внимательно вникнуть в них, то они окажутся
расплывчатыми и не содержащими ничего подлежащего заимствованию; [с их
помощью] нельзя управлять государством и установить различия [между людьми];
однако их взгляды имеют основания, высказывания содержат доводы, что может
ввести в заблуждение и обмануть народ. Такими были Шэнь Дао 6 и Тянь Пянь 7.
[Они] не подражают ванам-предкам, не одобряют
ритуала и чувства долга, любят создавать странные учения и забавляются
необычными выражениями; хотя их [высказывания] и содержат глубокие исследования,
однако они не нужны [людям]; хотя [они] искусны в споре, однако спор их
бесполезен; хотя они тратят [на эти споры] много сил, однако результат [от них]
небольшой; ,[их учение] не может составить основу для
управления государством. Однако их взгляды имеют основания, высказывания
содержат доводы, что может ввести в заблуждение и обмануть народ. Такими были
Хуй Ши 8 и Дэн Си9.
[Они] в общем
подражают ванам-предкам, но не знают их принципов; тем не менее [они обладают]
высокими талантами и
188
большими устремлениями, их осведомленность обширна и разнообразна; ссылаясь на
прошлое, [они] создают [свое] учение и называют его [учением] о пяти стихиях.
[Оно] необычное и не имеющее образца, скрытое и невыразимое, краткое и
необъяснимое. Приукрашивая свои слова ссылками [на прошлое], они возвеличивают
их и говорят: «Это – слова истинно совершенного человека
прошлого» (Конфуция. – В.Ф.). Цзы Сы 10 выдвинул это учение, Мэн Кэ на
все лады кричит [о нем], не сознавая его ложности; восприняв [это учение], они
распространяют его, считая, что Чжун-ни 12 и Цзы Ю 13 почитаются потомками
[именно] за это [учение]. В этом вина Цзы Сы и Мэн Кэ.
Когда же [есть люди, которые
способны] привести в систему методы управления, упорядочить слова и действия,
сделать едиными принципы и положения, а затем собрать вместе всех талантливых и
выдающихся [людей] Поднебесной и наставлять их [рассказами] о великой древности,
воспитывать [на примерах] искреннего следования [ей], тогда, не выходя за
пределы помещения и не вставая с циновки, [можно почувствовать, как]
возрождаются во всей пышности культурность совершенномудрых ванов и нравы
века спокойствия. И тогда не будет места шести учениям, а двенадцать философов
не смогут [казаться] близкими. И пусть даже [такие люди] не находятся на высоком
месте, ваны и гуны не могут сравниться с ними в
славе. [Хотя] они и занимают [невысокое] положение сановников, ни один
правитель, ни одно государство не может заменить их и восполнить их
[отсутствие]; когда слава их равна [славе] чжухоу 14, нет ни одного чжухоу,
который бы не хотел иметь их в качестве подданных. Таковы
совершенномудрые, не обладающие властью. Именно такими были Чжун-ни и Цзы Гун
15.
Объединить Поднебесную, совершенствовать вещи, [в
результате чего] народ может жить и получать средства для своего существования,
а Поднебесная – извлекать выгоду, люди со всех сторон беспрекословно
подчиняются, шесть учений исчезают, а двенадцать философов изменяют [свои
взгляды] – таковы совершенномудрые, обладающие властью, такими были Шунь и Юй.
А теперь посмотрим, как [должны] поступать те,
кто человеколюбивы.
[Процветая] наверху, они
[должны] подражать системе [правления] Шуня и Юя, [бедствуя] внизу, они [должны]
подражать выполнению долга Чжун-ни и Цзы Гуном; они [должны] стремиться
покончить с учениями двенадцати философов. И тогда исчезнут беды в
Поднебесной, человеколюбивые смогут полностью выполнять свои обязанности, и дела
совершенномудрых ванов будут очевидны всем...
189
Глава IX ПРАВЛЕНИЕ ВАНА * (ВАН ЧЖИ)
Спрашивают: как осуществлять управление
[государством] ?
Отвечаю: мудрых и способных людей нужно выдвигать
[на должности] независимо от их положения; ленивых и неспособных людей нужно
немедленно отстранять [от должности]; главных злодеев нужно казнить,
не дожидаясь их перевоспитания; обычных, средних
людей нужно воспитывать, не дожидаясь, когда к ним придется применить меры
[наказания]. Когда различия [в должностях] еще не установлены, нужно
придерживаться их [самим], различая людей [мудрых и неспособных], как различают
четные и нечетные таблички предков. Если сын или внук вана, гуна, ученого ши или
дафу2 не соблюдает норм ритуала и не обладает
чувством долга – его следует поставить в один ряд с простолюдинами. Если же сын
или внук простолюдина упорно накапливает знания в литературе, правильно ведет
себя, соблюдает нормы ритуала и обладает чувством долга – его можно поставить в
один ряд с цином, сяном3, ученым ши или дафу. Всем тем, кто произносит коварные
речи, совершает дурные поступки, обладает дурными наклонностями, бродяжничает и
вызывает волнения, – всем им следует дать занятие и затем воспитывать их, дать
время [для исправления], поощрять их путем наград и предостерегать с помощью
законов об уголовных наказаниях и штрафов.
Того, кто [сумеет] спокойно заниматься делом,
следует привлекать; того же, кто не хочет заниматься делом, следует изгонять.
Людей, страдающих пятью физическими недостатками4,
верхи должны привлекать к себе и содержать, дать им занятие [в соответствии с их
возможностями], использовать их [на работе], кормить и одевать; необходимо
повсеместно заботиться о каждом из них, без исключения. Тех же, кто хотя и
обладает талантами, но в своих поступках идет наперекор времени, надо
безжалостно убивать. Вот что называется небесной добродетельностью, вот что
составляет правление [совершенного] вана.
Великий долг в управлении делами [государства]
состоит в следующем: того, кто приходит с добрыми намерениями, следует встречать
в соответствии с нормами ритуала, того же, кто приходит с недобрыми намерениями,
следует встречать законами об уголовных наказаниях. Когда так различают эти два
[типа] людей, та-
___________________________
*
Печатается с сокращениями.
190
лантливые и бесталанные люди не могут быть
смешаны, а правда и ложь не могут быть перепутаны.
Когда талантливые и бесталанные не смешиваются, выдающиеся и талантливые
личности получают возможность выдвигаться вперед; когда правда и ложь не
путаются, в государстве [воцаряется] порядок. В этом случае слава [вана] растет
с каждым днем, люди в Поднебесной охотно [следуют за ним], его приказы и запреты
выполняются и дела вана [успешно] вершатся.
Если в управлении [государством] прибегать лишь к
угрозам, запугиванию и жестокостям и не стремиться великодушно вести за собой
людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться [с правителем], будут
скрытны и не посмеют открыть ему [истинную картину дел в стране]. В этом случае
большие дела [в государстве] будут запущены, а малые – погублены.
Если проявлять [к народу] лишь терпимость и
снисхождение, вести его за собой [только с помощью] великодушия и не пресекать
его [дурные поступки], тогда коварные речи будут звучать повсюду, странные
слова, как острый нож, будут резать [слух]. Таким образом, возникнет множество
запутанных дел, что будет лишь вредить [управлению страной].
Отсюда видно, что, когда есть
закон, но нет обсуждений5, те [дела], которые [прямо] законом не затрагиваются,
приходят в упадок; когда должность [получена], но [получивший ее] не обладает
широкими [знаниями], дела, которые не входят в его [прямые] служебные
обязанности, гибнут. Поэтому, когда есть закон и есть обсуждения, когда
получивший должность обладает широкими [знаниями], [люди] не скрывают своих
намерений, добрые дела не упускаются, во всех делах не допускают ошибок – и все
это под силу лишь совершенному человеку. Поэтому справедливость и мир – это
мерило правления, середина и согласие – его правила. Те дела, которые
предусмотрены законом, нужно вести согласно закону; те дела, которые законом
[прямо] не предусмотрены, нужно совершать по аналогии – вот что значит полностью
осуществлять управление [государством].
Если же быть эгоистичным и пристрастным и не
применять правильные методы, правление также будет пристрастным. Поэтому бывают
случаи, когда [методы] правления прекрасны, а в стране – смута; но с древности и
до наших дней не было слышно, чтобы смута существовала при совершенном
[правителе]. Предание гласит: «Порядок рождается благодаря совершенным людям,
смуту вызывают люди ничтожные».
Если распределение будет равным, тогда не хватит
на всех; если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут
191
равны,
никого не заставишь [работать]. [Подобно тому как] существуют небо и земля,
существуют различия между теми, кто наверху, и теми, кто внизу. Как только
мудрые ваны6 вступили на престол и стали управлять
государством, они ввели эту систему. Ведь два знатных человека не могут заменить
в делах один другого, два низких человека не могут заставить [работать] один
другого – это естественный закон. Когда могущество [людей] равно [по силе], а
то, что они желают или ненавидят, одинаково, вещей для удовлетворения [их
желаний] оказывается недостаточно, и в этом случае неизбежно возникает
соперничество. Когда возникает соперничество, это неизбежно приводит к смуте,
когда возникает смута, это неизбежно приводит к нехватке [вещей].
Ваны-предки питали отвращение к смуте и потому выработали
нормы ритуала и долга, чтобы [с их помощью] различать [людей], и установили для
них ранги, [отличающие] бедного от богатого и знатного от низкого, что позволило
им осуществлять всеобщий контроль; таковы основы поддержания жизни [людей]
Поднебесной. В «Шу цзин» по этому поводу сказано так: «Чтобы достичь
равенства, нужно неравенство» 7.'
Когда лошадь, везущая экипаж, шарахается от
испуга, правитель не может [спокойно] ехать в экипаже; когда народ испытывает
страх перед приказами [правителя], тот не может спокойно управлять
[государством]. Когда лошадь, везущая экипаж, шарахается от испуга, нет ничего
лучше, как успокоить ее; когда народ испытывает страх перед приказами
[правителя], нет ничего лучше, как проявить к нему великодушие. Отбирать [на
службу] мудрых и прекрасных [людей], выдвигать честных и заслуживающих уважения,
проповедовать почитание родителей и старших братьев, поддерживать сирот и вдов,
помогать бедным и нищим – и тогда народ будет спокойно [следовать] приказам
[правителя]. А когда народ спокойно [следует] приказам правителя, то и правитель
может спокойно управлять [государством]. Предание гласит: «Правителя [можно
сравнить] с лодкой, а народ – с водой: вода может нести лодку, а может ее и
опрокинуть». Здесь имеется в виду именно то, о чем говорилось [выше].
Поэтому если правитель стремится к спокойствию, то, [чтобы
достичь его], нет ничего лучше, как издавать справедливые приказы и любить
народ; если правитель стремится к славе, то, [чтобы добиться ее], нет ничего
лучше, как почитать ритуал и уважать ученых; если [правитель] стремится
утвердить свои заслуги, для этого нет ничего лучшего, как почитать мудрых и
привлекать способных людей. Вот что [составляет] главные звенья в
правлении монарха. Если эти три звена [используются]
правильно, то и все остальные дела вершатся правильно; если [перечислен-
192
ные выше] три звена [используются] неправильно,
то, пусть даже все остальные дела частично и будут вершиться правильно, это не
принесет пользы. Кун-цзы сказал:
«Когда [правитель] правильно ведет и большие и малые [дела]
– это правитель высшего порядка; когда [правитель] прав в больших делах, но
бывает и не прав в малых – это правитель среднего порядка; когда [правитель]
неправильно ведет большие дела, то, пусть он будет и прав в малых делах, я не
захочу даже взглянуть на его деяния!»
[Вэйские правители] Чэн-хоу и Сы-гун взимали [с
населения] непомерные налоги и хорошо умели считать, однако они не смогли
добиться [расположения] народа. Цзы Чань 8 сумел добиться [расположения] народа,
однако он не смог осуществить свои планы управления [Поднебесной]. Гуамь Чжун 9
сумел осуществить свои планы управления [Поднебесной], однако ом не смог
воспитать [себя] в духе ритуала. Поэтому тот, кто
придерживается ритуала, управляет Поднебесной, как ван; тот, кто осуществляет
свои планы управления, делает [государство] сильным; тог, кто добивается
[расположения] народа, приносит [в Поднебесную] спокойствие; тот же, кто взимает
[с населения] непомерные налоги, приводит [государство] к гибели.
Поэтому [правитель], следующий по пути вана, [делает]
зажиточным народ; [правитель], следующий по пути гегемона, [делает] зажиточными
латников; в государстве, где только поддерживаются устои, все богатство
[находится в руках] сановников; в государстве, которое гибнет, все богатство
находится в корзинах и коробах [правителя] и наполняет дворцовые склады.
Когда корзины и коробы [правителя] и дворцовые склады наполнены богатством,
народ нищает – вот что называется «быть полным наверху и истощиться внизу». [В
этом случае] государство будет не в состоянии ни обороняться от
наступающих, ни само вести наступательное сражение, и
можно лишь ожидать, что [такое государство] будет опрокинуто и погибнет.
Поэтому, когда я непомерными налогами привожу
[государство] к гибели, этим пользуется враг, который получает [богатство моей
страны] и становится от этого более могущественным. Таким образом, взимание [с
населения] непомерных налогов – это путь, вызывающий разбой, обогащающий врага,
приводящий к гибели государства и самого себя, – вот почему мудрый правитель не
идет этим путем. [Правитель, следующий по пути] вана, стремится завоевать народ;
[правитель]-гегемон стремится завоевать соседние
государства; [правитель], стремящийся сделать [государство] сильным, завоевывает
ч земли. Тот, кто завоевывает парод, подчиняет себе чжухоу; тот, кто завоевывает
соседние государства, становится другом чжухоу; тот, кто завоевывает земли,
становится врагом
193
чжухоу. Тот, кто подчиняет себе чжухоу,
может править [Поднебесной], как гегемон; тому, кто становится врагом чжухоу,
грозит опасность.
Когда [я] полагаюсь лишь на силу, я в любом
случае стремлюсь победить другой народ лишь с помощью [военной] силы, независимо
от того, обороняет ли он свои стены или выступил против меня первым; в этом
случае ущерб, причиненный народу другого [царства], будет велик. Если же ущерб,
причиненный народу другого [царства], будет велик, ненависть народа этого
царства ко мне будет [также] велика; а раз ненависть этого народа ко мне будет
велика, он будет постоянно помышлять о войне против меня. Когда я стремлюсь
победить другой народ лишь с помощью силы, независимо от того, обороняет он свои
стены или выступил против меня первым, ущерб, причиняемый в этом случае народу
моей страны, будет также велик. Если же ущерб, причиненный народу моей страны,
будет велик, ненависть народа ко мне будет [также] велика; а раз ненависть ко
мне народа моей страны будет велика, он не будет изъявлять желания воевать за
меня. Когда народ другого [царства] постоянно помышляет о войне против меня, а
народ моей страны не желает воевать за меня – это и составляет причину того, что
сильное [царство] становится слабым. Когда земли прибавляется, но народ покидает
.[меня], когда забот много, а славных дел мало, когда территория
[царства] расширяется, но народ, который должен ее охранять, уменьшается – это и
составляет причину того, что обширное [царство] становится маленьким. Чжухоу не
могут не испытывать чувства мести и обиды [к такому правителю], они не забудут
своего противника, будут высматривать для себя малейшую лазейку и желать лишь
гибели этого сильного и
обширного [царства]. Вот что такое время опасностей для сильного, обширного
[царства].
Тот, кто понимает правильный путь усиления
[царства], не будет полагаться лишь на силу. Он будет стремиться [достичь этой
цели] путем приказов, вана, которые [должны] обеспечить ему могущество и
утвердить его авторитет. Когда его могущество обеспечено – чжухоу не смогут
ослабить его; когда его авторитет утвержден – чжухоу не смогут уменьшить его. И
если [в это время] в Поднебесной нет верховной власти вана или гегемона, он
добьется этого. Таков тот, кто понимает правильный путь усиления
[государства]...
Люди вана – это те, кто направляет свои действия
с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соответствии с их
родом, кто способен ясно видеть даже самое незначительное [в делах], чьи
мероприятия отвечают изменениям [в мире] и не приво-
194
дят к нищете,
– таких людей можно назвать постигшими основы
управления, они и являются людьми вана.
Режим вана [предполагает, что] путь управления
[государств вом] не отходит от [пути] трех династий 10, а законы [управления] не
отличаются от [законов] последующих ваноз; путь [вана], который отходит от пути
трех династий, называется путем разврата; законы, отличающиеся от законов
последующих ванов, называются неправедными законами. Одежда имеет определенные
образцы, дворцы и комнаты имеют определенную систему [постройки], воины
составляют определенное число; утварь для совершения похоронных обрядов и
жертвоприношений имеет каждая свою определенную категорию.
Звуки, которые не соответствуют классическим [образцам], следует отбросить;
цвета, которые не соответствуют традиционным узорам, следует отвергнуть;
[ритуальную] утварь, которая не соответствует традиционным образцам, следует
уничтожать.. Вот что называется возвратом к древности, вот в чем состоит режим
вана.
Принципы вана [состоят в том, чтобы] не ценить
тех, кто не обладает добродетельностью, не предоставлять чиновничьих должностей
тем, кто не обладает способностями, не поощрять тех, кто не имеет заслуг, не
подвергать наказаниям тех, кто не совершил преступления. При дворе [правителя]
не должно быть места везению, среди народа не должно быть [ленивых] удачников.
[Следует] почитать мудрых
и использовать способных, предоставляя каждому соответствующие [его талантам]
должность и ранг; пресекать коварство и жестокость, соблюдая, однако, меру при
вынесении наказания. Тогда народ поймет и будет знать, что тот, кто творит добро
в своем доме, будет удостоен награды и при дворе, а тот, кто тайно творит зло,
будет наказан открыто [при народе]. Вот что
называется устоявшимися принципами, вот что составляет принципы вана.
Законы вана [предполагают следующее]: он
устанавливает разряды обложений, правильно ведет дела, совершенствует вещи и тем
самым содержит народ. Земельный налог составляет [урожай с] одной десятой земли,
на заставах и рынках лишь проводят досмотр [товаров], но не взимают [сборов]; в
зависимости от времени года лишь запрещают или разрешают [охоту] в городах и
лесах и [рыболовство] в озерах и запрудах, но не облагают [эти промыслы]
налогом. Установлены различные категории [земельного] налога в зависимости от
[качества] земли; установлены различные пошлины [на товары] в зависимости от
величины [проделанного ими] пути; без ограничений обращаются товары и продукты,
хлеба и рис, в результате чего продукты из различных мест могут
195
свободно передвигаться, словно люди, живущие между четырьмя морями, [которые]
составляют одну семью. Поэтому тот, кто находится близко и, не скрывает своих
способностей, а тот, кто находится далеко, не жалуется на то, что ему приходится
тяжело трудиться. И нет такого уединенного и далекого государства, которое не
поспешило бы направить к [такому вану] посла, испытывая при этом радость и
спокойствие. Вот что называется [быть] старшим над людьми, вот что такое законы
вана...
Исходя из подобного, судят о
различном, исходя из единичного, судят о множественном; начало является
концом, а конец – началом, и это походит на круг, не имеющий ни начала, ни
конца. Если отбросить это, то Поднебесная погибнет.
Небо и земля – начало [всего] живого; ритуал и
чувство долга
– начало порядка; совершенный человек – начало
ритуала ъ чувства долга. Полное соблюдение ритуала и последовательное выполнение
долга, неуклонное совершенствование этих качеств и превращение их в высшую
степень преклонения составляют начало совершенного человека. Поэтому, когда небо
и земля рождают совершенного человека, он приводит в порядок [все, что
находится] между небом и землей; совершенный человек правильно понимает свое
место по отношению к небу и земле, он является повелителем вещей и отцом и
матерью народа. Когда же нет совершенного человека, [все, что находится] между
небом и землей, не упорядочено, ритуал и долг не систематизированы, наверху не
существует ни правителя, ни наставника, внизу не существует ни отца, ни сына,
– вот что называется крайней степенью
беспорядка. Когда [различаются] правитель и подданный, отец и сын, старший и
младший брат, муж и жена, когда это начало является концом, а конец – началом и
оно управляется едиными с небом и землей принципами и так же вечно,,
как десять тысяч поколений,
– это называется великой основой. Поэтому
похоронные обряды, приглашения наставников ко двору – все это едино для всех.
То, что [один] является знатным, [другой] – низким, [одного] убивают, [другой]
рождается, [одному] . дают, [от другого] отнимают,
– все это составляет единую для всех
[основу]. Правитель [должен быть] правителем, подданный –
подданным, отец – отцом, сын – сыном, старший брат – старшим братом, младший –
младшим – все это составляет единую для всех [основу].
Земледелец [должен быть] земледельцем, ученый – ученым,
ремесленник – ремесленником, торговец – торговцем – все это составляет единую
для всех [основу].
Вода и огонь обладают ци 12, но не имеют жизни;
трава и деревья обладают жизнью, но не имеют [способности] познавать; птицы и
звери обладают [способностью] познавать, но лишены чув-
196
ства долга; человек обладает ци, обладает жизнью, способен познавать и к тому же
обладает чувством долга, поэтому он самое дорогое в Поднебесной. [Человек] в
силе уступает быку, [в способности] бегать уступает лошади, однако он заставляет
служить себе и быка, и лошадь. Почему это происходит? Отвечаю: благодаря
способности [людей] жить сообща, в то время как бык и лошадь не обладают этой
способностью. Благодаря чему [люди] могут жить сообща? Отвечаю: благодаря
разделению [обязанностей]. Благодаря чему возможно это разделение? Отвечаю:
благодаря чувству долга. Поэтому когда в соответствии с чувством долга
осуществляется разделение – это приводит к согласию; когда [среди людей] царит
согласие
– это приводит к единству; единство же приводит к
умножению сил, а умножение сил приводит к могуществу; могущество приводит к
победе над вещами. Отсюда [человек] обретает покой и в своих жилищах.
Поэтому то, что [человек] оказывается способным
соответствовать [в своих делах] четырем временам года, управлять вещами и
извлекать [из этого] выгоду для всех в Поднебесной, объясняется не какой-либо
другой причиной, а лишь тем, что [люди] умеют разделять [обязанности] и обладают
чувством долга.
Отсюда видно, что люди, живя в мире, не могут не
жить сообща; если же они живут сообща, но [при этом] не осуществляют разделения
[обязанностей], тогда возникает соперничество. Когда
возникает соперничество – это приводит к беспорядку; когда возникает беспорядок
– это приводит к тому, что [люди] покидают [свои жилища]; когда [люди] покидают
[свои жилища] – это приводит к ослаблению [государства]; ослабление же
[государства] приводит к тому, что [люди] не могут побеждать вещи. В этом
случае, даже имея жилища, [люди] не могут спокойно жить в них. [Отсюда видно,
что] человек ни на миг не может отбрасывать ритуал и чувство долга.
Когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству
долга] человек способен почитать родителей – это называется сыновней
почтительностью; когда благодаря, [соблюдению ритуала и чувству дол-'
га] человек способен почитать старшего брата – это называется почтительностью
младшего брата к старшему; когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству долга]
человек способен почитать тех, кто находится наверху,
– это называется послушанием; когда
благодаря [соблюдению ритуала и чувству долга] человек способен заставить
служить себе тех, кто находится внизу,
– это называется быть правителем. «Быть
правителем» – значит уметь [заставить людей] жить сообща. Когда путь людей в
совместной жизни правилен, все вещи находят каждая свое место, домашние животные
растут и умножаются, все живое получает возможность существовать. По-
197
этому, когда домашних животных кормят
своевременно, они {быстро] растут; когда траву и лес косят и рубят своевременно,
они пышно произрастают. Когда
приказы своевременны, народ един, а мудрые и талантливые [люди] охотно им
подчиняются.
Поэтому режим совершенномудрого вана
[предполагает следующее]: в то время, когда растения цветут и наливаются соком,
рубка их [не разрешается] и [людей] с топорами не пускают в леса на склонах гор,
чтобы не дать погибнуть молодым растениям или не
прервать их роста; в то время, когда большая морская черепаха, аллигатор,
съедобная черепаха, разные рыбы, голец, осетр откладывают яйца или мечут икру,
запрещается забрасывать в озера сети и бросать отраву, чтобы не
дать погибнуть молоди или не прервать ее роста;
весенняя пахота, летняя прополка, осенний сбор урожая; и его зимнее хранение –
все это делается вовремя, поэтому пять, видов хлебов
не переводятся и у народа остаются излишки продовольствия.
Болота, пруды, озера, реки и [другие] водоемы
строго охраняются, поэтому рыбы и черепахи [водятся там] в изобилии и у народа
остаются их излишки. Вырубка и выращивание лесов в горах производятся в нужное
время, поэтому горы не стоят голыми и простым людям хватает леса с избытком.
Предназначение
совершенномудрого вана состоит [в следующем]: наверху [нужно] наблюдать за
небом, внизу – извлекать [пользу] из земли; тогда успех [вана] в мире будет
полный и распространится на вещи. Непонятное
[он делает] ясным, короткое – длинным, узкое – широким. Чрезвычайно прозорливый
и мудрый, он остается простым. Поэтому и говорят: единое [наверху] приводит-к
единому [внизу]13. Того, кто поступает так, называют совершенно-мудрым...
Покой, [царящий в] государстве, или грозящая ему
опасность зависят от правителя, а не от кого-либо другого.
Будет ли это [правление] вана или гегемона, спокойно ли существует, находится в
опасности или гибнет [государство] – [все это] зависит [только] от меня, но не
от других.
Если величие и сила [государства] оказываются
недостаточными, чтобы угрожать врагу, находящемуся по-соседству, а слава этого
государства [оказывается] недостаточной, чтобы подчинить себе всю Поднебесную,
такое государство не сможет [сохранить] независимость. Разве может оно избежать
обременительных тягот? Когда Поднебесной угрожает [насилием] разбойничье
государство и я начинаю понимать, что поступаю так,
как на самом деле не хотел бы поступать, и что то, что я совершаю ежедневно,
походит на деяния [тирана] Цзе, – это не помешает мне стать [таким же, как] Яо;
198
но это не является еще [путем к] достижению славы и известности, и отсюда не
следует, будет ли [мое правление] устойчивым или оно [обречено на] гибель, будет
ли оно спокойным или ему [грозит] опасность. Достижение славы и известности,
устойчивость или гибель [государства], состояние покоя или грозящей опасности, в
котором оно находится, – все это зависит только от искренних стремлений
процветающего и испытывающего от этого радость правителя.
Когда, управляя государством, правитель относится к этому искренне – это
правление [совершенного] вана; когда, управляя государством, он [сам] навлекает
на него опасность или гибель – это и есть правление опасности и гибели.
Если государство процветает, а [правитель]
остается нейтральным и беспристрастным, не примыкает к союзам царств, проявляет
спокойствие, сдерживает и не пускает в ход свои войска, наблюдая [со стороны],
как сражающиеся царства борются друг с другом; если
управление [государством] и распоряжения [правителя] справедливы, [правитель]
сдержан и [умеет] выжидать, следит за народом и шлифует его [нравы],– если он
поступает так постоянно, то его армия становится самой сильной в Поднебесной.
Если [правитель] воспитывает [в людях] человеколюбие и чувство долга, если он
искренне ведет страну к процветанию, исправляет законы и уложения, отбирает [на
должности] талантливых и достойных, кормит народ, если он поступает так
постоянно -– слава его становится самой громкой в
Поднебесной. Таким образом власть его укрепляется,
армия – усиливается, слава – возрастает. И тогда даже Яо и Шунь, объединившие
Поднебесную, ни на. гран
не будут выше его! Те, кто покушается на власть правителя и замышляет свергнуть
его, уйдут, а придут к нему служить талантливые, достойные ученые, познавшие
[путь] мудрых. Когда наказания и управление
справедливы, когда народ пребывает в согласии и обычаи упорядочены, тогда армия
сильна, города неприступны, а вражеские государства сами отказываются от [своих
преступных замыслов]. Когда [правитель] обращает основное внимание на
земледелие, накапливает богатства, когда он не проявляет безрассудной
беспечности и расточительности – это приводит к тому, что и многочисленные
чиновники и народ поступают в соответствии с установленным порядком, богатства
накапливаются и само государство богатеет. Когда эти три условия 14 осуществлены
именно так, [как говорилось выше], такому правителю покоряется Поднебесная, а
правитель разбойничьего царства оказывается сам не в состоянии использовать свою
армию [против него]. Почему это происходит? Потому, что у него не находится
[людей], которых он мог бы послать [против такого правителя]. Ведь те, кого он
должен
199
был послать против него, – это его народ. А его народ непременно привяжется к
такому правителю15, будет радоваться ему, как отцу и матери, полюбит его, как
аромат орхидеи. Когда же [этот народ] вернется к себе и посмотрит на своего
правителя, он покажется ему раскаленным клеймом, своим врагом. Такова природа
людей! Пусть даже это будет [тиран] Цзе или [разбойник] Чжи – разве он захочет
делать то, что ему ненавистно, или причинять зло тому, кого любит?! [Тем более,
если] этот человек заслужил его доверие?! Именно поэтому в древности один
человек мог из [правителя] одного царства стать правителем Поднебесной. И это
произошло не потому, что он стремился захватить [другие царства], а потому, что
он желал только одного – совершенствовать свое правление. Благодаря этому он
смог наказать агрессора и пресечь зло. По этой же причине, когда Чжоу-гун
покорял южные [царства], северные выражали недовольство и говорили: «Почему он
не приходит к нам?» Когда он покорял восточные [царства], западные выражали
недовольство и говорили: «Почему он идет к нам только после остальных?» Кто
может бороться с таким правителем?! Тот, кто управляет государством именно таким
путем, является [совершенным] ваном.
Когда государство процветает,
а [правитель] держит в спокойствия свою армию, дает отдых народу, проявляет к
нему любовь, когда он осваивает пустынные земли, наполняет [зерном] амбары и.
хранилища, обеспечивает [государство] всем необходимым (для его существования],
внимательно относится к отбору [людей на должности], назначая на них способных
ученых, а затем награждает их, чтобы поощрить их продвижение вперед, и строго
наказывает [за проступки], чтобы предостеречь от них
[в дальнейшем]; когда [правитель] отбирает ученых, которые разбираются в делах,
и поручает им их ведение, – когда он поступает так, он., может спокойно
[наблюдать], как накапливается богатство и совершенствуется [правление], как
приходит изобилие вещей. И в то время как другие [правители] будут изо
дня в день пускать в ход, губить и бросать на поле брани оружие и военное
снаряжение, я буду, напротив, совершенствовать их, приводить в порядок и
сохранять на складах. В то время как другие [правители] будут изо дня в день
расточать и губить на полях [битв] товары и продовольствие, я буду накапливать
их и хранить в амбарах. В то время как другие [правители] будут изо дня в день
[в битвах] с врагами изматывать силы талантливых помощников и храбрых воинов,
представляющих когти и зубы [правителя], я буду привлекать их к себе, проверять
и шлифовать при своем дворе. Таким образом, другие [правители] будут изо дня в
день истощать [свои силы], а я – накапливать; другие
200
[правители] будут делать [государство] с каждым
днем все беднее, а я – все богаче; другие [правители] будут с каждым днем
множить заботы, а я – освобождаться от них.
В то время как [в государствах] других [правителей] отношения между правителем и
министрами, верхами и низами будут наполнены горечью и с каждым днем
становиться все более отдаленными и неприязненными, у
меня [в государстве] они будут наполнены теплотой и с каждым днем становиться
все более близкими и исполненными взаимной любви. Таким образом, я смогу ожидать
гибели царств, где правят подобные правители. Тот, кто управляет государством
именно таким путем, является гегемоном.
Когда стоящий у власти в своем поведении следует
установившимся обычаям, а в делах – привычным нормам,
когда при определении на службу он выдвигает заурядных ученых, а в отношениях с
подчиненными и народом проявляет обычное великодушие и щедрость, такой
[правитель] находится в безопасности.
Когда стоящий у власти ведет себя легкомысленно и
грубо, когда он нерешителен в делах, проявляет излишнюю подозрительность, когда
при определении на службу он выдвигает льстивых и хитрых людей, а в отношениях с
подчиненными и народом показывает свою алчность и стремление обобрать их, такому
[правителю] угрожает опасность.
Когда стоящий у власти
заносчив и жесток, когда он неправильно ведет дела и упорствует [в своих
ошибках], когда при определении на службу он выдвигает коварных и подлых людей,
а в отношениях с подчиненными и народом стремится только использовать все их
силы, но не торопится отмечать их заслуги, стремится только увеличивать налоги и
поборы, но забывает [заботиться] о земледелии – такой [правитель]
погибает.
Правитель должен быть искусным в выборе [одного
из] этих пяти видов [правления], поскольку здесь заключена возможность быть
ваном, гегемоном, правителем, находящимся просто в безопасности, правителем,
которому грозит опасность, или правителем, который гибнет. Тот, кто умеет делать
выбор, правит людьми; тот, кто не умеет делать выбора,
– управляется людьми.
Тот, кто делает правильный выбор, – правит, как [совершенный] ван; тот, кто
делает неправильный выбор, – погибает. Разница между ваном и правителем,
который гибнет, так же велика, как между тем, кто правит людьми, и тем, кто ими
управляется!..