Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. –523 с.

 

Бо ху тун

«Бо ху тун», или «Бо ху тунъи» (другое название «Бай ху тун») – («Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра»), или («Диспут в Зале Белого тигра»), – ханьский кон­фуцианский трактат, содержащий запись словопрений по цзи-нам (конфуцианским каноническим книгам), которые состоя­лись в 79 г н. э. по повелению императора Чжан-ди (76–88) в столице Ханьской империи г. Лояне в дворцовом Зале Белого тигра. Акт записи был произведен придворным историографом Бань Гу (32–92), которого принято считать автором «Бо ху туна».

«Бо лу тун» формально утвердил ортодоксальную доктрину позднеханьского конфуцианства, получившую высочайшую санкцию Сына Неба – верховного жреца империи, который вы­ступал в Зале Белого тигра подобно главе церкви, чей вердикт считался непогрешимым. «Бо ху тун» является уникальным древнекитайским памятником, запечатлевшим ранний этап про­цесса систематизации и догматизации конфуцианского вероуче­ния. Как таковой, он включался средневековыми китайскими библиографиями даже в число канонических текстов. «Бо ху тун» знаменовал победу конфуцианского толка, известного под названием школа «новых текстов», над школой «древних текс­тов», чье учение было объявлено ложным. Борьба этих школ велась с переменным успехом почти два века, с тех пор как в 136 г. до н. э. конфуцианство было провозглашено официальной доктриной империи и одновременно был учрежден соответст­вующий государственный культ. Установка на запрещение всех остальных учений, наметившаяся уже тогда, нашла поддержку у идеологов «Бо ху туна», казнь инакомыслящих возводилась ими чуть ли не в догму, освященную авторитетом Конфуция, якобы ознаменовавшего вступление в должность уголовного судьи казнью своего идейного врага Шао Чжэнмао

            Школа «новых текстов» (в противоположность школе «древ­них текстов») терпимо относилась к широко распространив­шейся в I в н. э. апокрифической конфуцианской литературе (к так называемым вэйдополнениям к цзинам, приписывае­мым авторству Конфуция). К вэй постоянно обращается и «Бо ху тун», благодаря чему до нас дошли важные постулаты этой литературы, позже уничтоженной.

«Бо ху тун» продолжал апокрифическую линию обожеств­ления Конфуция, представляя его сыном Черного дракона, рож-

225

 

денным в дупле шелковицы с магической надписью на груди, предвещавшей торжество его учения, которого Небо облекло священной миссией: подготовить передачу Небесного мандата потомкам Красного дракона из рода Лю, т. е. правителям ди­настии Хань.

Историческая концепция «Бо ху туна», опираясь на идею божественного Небесного провидения, имела целью доказать сакраментальное право младшего дома Хань на имперский престол, в то время как конфуцианцы иного толка отвергали как неправомерную саму идею «повторного вручения» мандата.

Древнекитайские наивно-материалистические и стихийно-диалектические учения о пяти первоэлементах, мельчайших час­тицах вещества ци, дуализме природных начал инь и ян при­обретают в космологии «Бо ху туна» ясно выраженную идеали­стическую интерпретацию и мистическую окраску. Основопола­гающая идея «Бо ху туна» о целенаправленной воле Неба вы­ступает в специфической для ханьского конфуцианства этиче­ской трактовке, как неизменный и вечный принцип незыблемых общественных отношений – правителя и подданного, отца и сы­на, жены и мужа, господина и раба,– от соблюдения которых зависит гармония стихий инь и ян. Отсюда – космическая, вне-социальная значимость «трех основополагающих и шести обя­зательных взаимоотношений» между людьми и связанных с ни­ми обрядов.

Вместе с тем морально-этическая система «Бо ху туна» имеет острую социально-классовую направленность, отлучая от участия в ритуальных действах простой народ и «варваров» как аморальных по самой своей природе. По концепции «Бо ху туна», высшие мира сего после кончины обретают вечную за­гробную жизнь и посмертную славу в соответствии с прижиз­ненными рангами и чинами их самих и их потомков (ибо счи­талось, что заслуги потомков переходят на их покойных пред­ков), а посмертный удел простонародья – полное уничтожение. «О людях из народа говорят «умер» (сы), ибо их жизненная субстанция (ци) исчезает и душа (шэнь) уничтожается»,– ска­зано в «Бо ху туне».

Идеалистическая концепция «Бо ху туна», защищающая по­стулат о божественной воле Неба, предопределяющей развитие природы и общества через взаимодействие пяти первоэлементов (у син) и неотделимых от них сил Света и Тьмы –ян и инь,– оказала воздействие на последующую разработку конфуциан­ских метафизических и религиозно-мистических систем эпохи средневековья.

На русский язык «Бо ху тун» никогда не переводился, не имеется в отечественной литературе и исследований, посвящен­ных этому трактату.

Всего в «Бо ху туне» содержится 43 главы (или раздела) в 12 цзюанях. Ниже предлагается перевод пяти из них.

226

 

Перевод осуществлен по тексту «Бо ху тунъи», опубликован­ному в 1937 г. в г. Шанхае с комментариями Чэнь Ли.

Т. В. Степугина

 

Книга четвертая. Глава «О природе пяти первоэлементов».

Что называется пятью первоэлементами (у син)? Ими назы­ваются металл, дерево, вода, огонь и земля1. Говоря син, хотят сказать, что по воле Неба приходят в движение (син2) [их] ци3. Земля служит Небу подобно тому, как жена угождает му­жу, подобно тому, как слуга (чэнь) подчиняется господину (цзюнь). Их положение низкое. А те, чье положение низкое, выполняют-свои обязанности усердно, поэтому каждый из них одинаков в одном отношении – преисполнен благоговения пе­ред Небом в своих поступках. В «Шан шу» говорится: «Первый [из первоэлементов] называется вода, второй – огонь, третий – дерево, четвертый – металл, пятый – земля»4.

Местоположение «воды» – северная часть света. Как раз в северной части света под Желтыми источниками5 обретаются ци силы инь. Предназначение «воды» состоит в том, чтобы взра­щивать всю тьму вещей. «Шуи» – «вода» означает то же, что «чжунь» – «уровень». Она питает [все] вещи одинаково, имея всегда один уровень.

Местонахождение «дерева» – восточная часть света. [Имен­но] в восточной части света ци силы ян приходят в состояние действования, давая начало жизни тьме вещей. «My» – «дере­во» означает то же, что «чу» – «пробивать». Когда [частицы] ци силы ян приходят в состояние движения и клокотания, они пробивают землю и выходят наружу (чу).

Местонахождение «огня» – южная часть света. Именно в южной части света силы ян находятся на вершине [своего могу­щества] и тьма вещей расцветает. «Хо» – «огонь» означает «по­корно следовать» (вэй суй); это значит, что тьма вещей должна полностью развиться. «Огонь» означает также «хуа» – «изме­няться», имея в виду, что с наступлением времени господства ци силы ян вся тьма вещей изменяется и преобразуется.

Местонахождение «металла» – западная часть света. Имен­но в западной части света зарождаются ци силы инь, которая приостанавливает [развитие] тьмы вещей. «Металл» (цзинь) означает то же, что «запрещать» (цзинь) 6.

Местонахождение «земли» – центр [мира]. Центр – это и есть земля. Предназначение «земли» в том, чтобы извергать из себя и лелеять тьму вещей. «Ту» – «земля» означает то же, что «ту» – «извергать».

Откуда известно, что восточная часть света связана с рож­дением [тьмы вещей] ? «Юэ цзи» сообщают: «Весной происхо­дит рождение [тьмы вещей], летом – рост, осенью – сбор уро­жая, зимой – хранение»7.

227

 

«Земля» не связана с наименованиями годовых сезонов, по­тому что для «земли» имеется и другое наименование – «ди». Среди пяти первоэлементов [земля] – самая почитаемая. По­этому сама она не обременяет себя делами управления. В «Юань мин бао»8 говорится: «Земля не занимает никакого поста, но ее Путь присутствует [везде]. По той же причине Ве­ликое единое (да и)9 не принимает участия в превращении [тьмы вещей], [так же как] правитель людей не обременяет себя никакими обязанностями» 10.

Выше приведены общие суждения о пяти первоэлементах.

 

*****

Почему по своей природе пять первоэлементов разделяются на стоящих или вверху, или внизу? «Огонь» относится к силе ян, он почитаем и поэтому находится наверху. «Вода» принад­лежит к силе инь, она презираема и поэтому находится внизу. «Дерево» относится к слабой силе ян (шао ян), «металл» отно­сится к слабой силе инь (шао инь), оба они обладают природ­ным свойством достигать равновесия и гармонии, поэтому их можно сгибать и выпрямлять, подчинять и изменять. Что ка­сается «земли», то она наиобширна; она вмещает в себя все ве­щи. То, что должно родиться, выходит [из ее лона], то, что должно умереть, возвращается [в нее]. Не разбирая чистого и грязного, [она] рождает всю тьму вещей. В «Шан шу» гово­рится: «[Постоянная природа] воды – быть мокрой и течь вниз, огня – гореть и подниматься вверх, дерева – [поддаваться] сгибанию и выпрямлению, металла – подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться, [природа] земли проявляется в том, чтобы принимать посев и давать урожай»11.

Почему среди пяти первоэлементов два [«дерево» и «огонь»] относятся к силе ян, а три [остальные] относятся к силе инь? [Земля, относящаяся к силе инь], будучи почитаемой превыше всех, сочетается с небом, [относящимся к силе ян]. Что каса­ется «металла», «дерева», «воды» и «огня», то здесь силы инь и ян соединяются попарно.

Выше приведены суждения о природе пяти первоэлементов.

 

*****

Почему вкус «воды» соленый? Такова ее природа. Северная сторона света, [чей первоэлемент «вода»], связана с соле­ностью, [там] тьма вещей становится крепкой благодаря соле­ности [воды], подобно тому как пять вкусов укрепляются при помощи соли.

Почему вкус «дерева» кислый? Восточная сторона света, [чей первоэлемент «дерево»], связана с рождением тьмы ве­щей. [И именно] кислота [«дерева»] способствует их рожде­нию, подобно тому как пять вкусов проявляют себя благодаря кислоте.

228

 

Почему вкус «огня» горький? Южная сторона света, [чей первоэлемент «огонь»], ведает ростом, кормлением [тьмы ве­щей], горечь [огня] и является тем, что обеспечивает им рост и кормление, подобно тому как пять вкусов воспитываются при помощи горечи.

Почему вкус «металла» острый? Западная сторона света, [чей первоэлемент «металл»], связана с ослаблением и гибелью созревших вещей. Острота «металла» – вот что способствует их упадку и гибели, подобно тому как пять вкусов из-за остроты теряют свои качества.

Почему вкус «земли» сладок? Природу Центра, [чей перво­элемент «земля»], выражает середина и гармония, и в этом причина сладости [«земли»], подобно тому как в пяти вкусах; сладость является основой.

В «Шан шу» говорится: «То, что мокрое и течет вниз, стано­вится соленым; то, что горит и поднимается вверх, становится горьким; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, становит­ся кислым; то, что подчиняется и изменяется, становится ост­рым; то, что принимает посев и дает урожай, становится слад­ким» 12.

Почему северная сторона света связана с запахом гнили? Северная сторона света представляет [первоэлемент] «вода», здесь – скрытое вместилище тьмы вещей. Вода к тому же при­нимает в себя и грязь и нечистоты, поэтому она воняет смрад­ной гнилью.

Восточная сторона света представляет [первоэлемент] «де­рево», здесь тьма вещей только-только вышла из земли, поэто­му от нее разит как от козла.

Южная сторона света представляет [первоэлемент] «огонь», здесь изобилие силы ян возбуждает [жизнедеятельность вещей], поэтому тут запах гари.

Западная сторона света представляет [первоэлемент] «ме­талл», здесь тьма вещей, достигнув полной зрелости, начинает снова увядать, поэтому запах тут затхлый.

Центр [представлен] первоэлементом «земля», земля ведает прокормлением [всей тьмы вещей], поэтому запах здесь бла­гоуханный.

В «Юэ лине»13 говорится: «Запах, свойственный востоку, – вонючий; запах, свойственный югу, есть запах гари; запах, свойственный центру, – благоуханный; запах, свойственный за­паду, – затхлый; запах, свойственный северу, есть запах гнили».

[Восточную сторону света называют] Дун фан потому, что это – «сторона, где двигаются [вещи]» (дун фан), где тьма ве­щей начинает двигаться и жить. [Южную сторону света назы­вают] Нань фан потому, что это – «сторона, которая берет на себя пропитание [вещей]»14, где тьма вещей печется о себе. [Западную сторону света называют] Си фан потому, что это – сторона, где происходят [жизненные] изменения и тьма вещей посредством изменений приходит в упадок. [Северную сторону

229

 

света называют] Бэй фан потому, что это – «сторона света, куда все идет к своему концу», где тьма вещей скрывается и таится.

Выше приведены рассуждения о пяти вкусах, пяти запахах и пяти сторонах света.

 

*****

Слабая сила ян обнаруживается в зодиакальном знаке инь15, инь однозначно с янь16 – «распространяться»; его музыкальный лад {люи) точно соответствует созвучию тай цу; люй (музыкальный лад) означает то же, что люй – «направлять». Поэтому ци слабой силы ян направлены [на пробуждение жиз­ни]. [Слабая сила ян] достигает своего подъема в зодиакаль­ном знаке мао 17; мао однозначно с мао – «расцветать»; его му­зыкальный лад соответствует созвучию цзя чжун. [Слабая сила ян] приходит в упадок в зодиакальном знаке чэнь18; чэнь одно­значно со словом чжэнь – «удар грома»; его музыкальный лад соответствует созвучию гу си. Дни [слабой силы ян] падают на циклические знаки цзя19 или и20; цзя – то же, что фу цзя – «вылупливание (появление) тьмы вещей» и обозначает стрем­ление вещей, находившихся в свернутом состоянии, распрямить­ся по истечении своего срока.

Сезоном [слабой силы ян] является весна. Слово чунь – «весна» тождественно [другому] слову чунь, означающему то же, что дун – «двигаться». Местонахождение [слабой силы ян] – в восточной части света. Ее цвет зеленый, ее музыкаль­ный тон – цзюе21; цзюе означает, что ци [слабой силы ян] на­ходятся в движении и скачут. Ее первопредок – Тайхао22; тай-хао означает «общий подъем», когда тьма вещей возбуждаются. Ее бог – Гоуман23; гоуман обозначает начало жизни вещей, ман тождественно слову мэн – «прорастать». Ее священный дух-покровитель – Зеленый дракон. Все это потому, что сила ян возникает в середине силы инь.

Великая сила ян (тай ян) обнаруживается в зодиакальном знаке сы24; сы означает неизбежный расцвет вещей; его музы­кальный лад соответствует созвучию чжун люй. Самой полной силы она достигает в зодиакальном знаке у25. У означает, что вещи достигли полного развития; его музыкальный лад соответ­ствует созвучию шэн бинь. Она [великая сила ян] ослабевает в зодиакальном знаке вэй; вэй означает то же, что вэй – «смаковать», его музыкальный лад соответствует созвучию линь чжун. Дни [великой силы ян] падают на циклические знаки бин27 или дин28. Бин означает, что вещи – во всей своей ярко­сти (бин мин). Дин однозначно с цян – «сильный».

Сезоном [великой силы ян] является лето (ся). Слово ся – «лето» тождественно слову да – «великий». Местонахождение [великой силы ян] – в южной части света. Ее цвет – красный, ее музыкальный тон – чжи, чжи означает то же, что чжи –

230

 

«остановиться». [Здесь] великая сила ян достигает предела. Ее первопредок – Янь-ди29; яньди обозначает то же, что тай ян – «великая сила ян». Ее бог – Чжуюн30; чжуюн означает то же, что и шу сюй – «соединяться и преемствовать». Ее [великой си­лы ян] священный дух-покровитель – Красная птица31, потому что она становится священной птицей-фениксом тогда, когда покидает [свое горящее гнездо].

Слабая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке шэнь32, зодиакальный знак шэнь означает то же, что шэнь – «тело», его музыкальный лад соответствует созвучию и цзэ. Она [слабая сила инь] достигает зрелости в зодиакальном зна­ке ю33; зодиакальный знак ю однозначен со знаком лао – «старший», что означает [наступление сезона] сбора урожая для [тьмы] вещей; его музыкальный лад соответствует созву­чию нань люй. Она [слабая сила инь] ослабевает в зодиакаль­ном знаке сюй34; зодиакальный знак сюй означает то же, что и ме – «уничтожать», его музыкальный лад соответствует со­звучию у и; у и означает то же, что у шэн – «беззвучие». Дни [слабой силы инь] – под циклическими знаками гэн35 или синь36; гэн означает, что вещи «изменяются» (гэн), синь озна­чает, что сила инь получает свое завершение.

Сезоном [слабой силы инь] является осень. Слово цю – «осень» тождественно слову чоу – «плакать от горя». Местона­хождение ее [слабой силы инь] – в западной части света. Ее цвет белый, музыкальный ее тон – шан37. Шан означает то же, что и цян – «сильный». Ее первопредок – Шаохао38. Шаохао означает то же, что шао лянь – «малая жатва». Ее бог Жу-шоу; жушоу имеет тот же смысл, что и су – «сокращаться». Ее священный дух-покровитель – Белый тигр39. Это так пото­му, что ху – «тигр» означает «схватить и наказать».

Великая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке хай40; хай однозначен со словом ху – «зерно», его музыкаль­ный лад соответствует созвучию ин чжун. Она [великая сила инь] достигает своей полноты в зодиакальном знаке цзы41; знак цзы однозначен со словом цзы – «порождать», его музыкальный лад соответствует созвучию хуан чжун. Она приходит в упадок в зодиакальном знаке чоу42, чоу однозначен со словом ню43 – «связать», его музыкальный лад соответствует созвучию да люй. Дни [великой силы инь] под циклическими знаками жэнь44 или гуй45; жэнь означает, что назначение силы инь – служить жэнь46 [силе ян]; гуй означает то же, что куй ду – «устанав­ливать норму» [великой силы инь].

Сезоном [великой силы инь] является зима. Слово дун – «зима» тождественно слову чжун – «кончаться». Место­нахождение [великой силы инь] – в северной части света. Ее музыкальный тон – юй47; юй тождественно понятию шу – «по-

231

 

коиться». Тогда начинает размножаться тьма вещей. Ее [вели­кой силы инь] первопредок – Чжуань-сюй48; Чжуань-сюй обо­значает то же, что ханьсу – «холод отступает». Ее бог – Юань-мин49; юаньмин означает жуюань – «великая тьма». Ее священ­ный дух-покровитель – Черная черепаха; выходя наружу из укрытия, она сбрасывает свой прежний покров, [по внешнему виду она походит на] черепаху, змею и жемчужную устрицу сразу.

Земля (ту) является центральным дворцом [вселенной]. Ее дни – под циклическими знаками моу50 или цзи51. Моу одно­значно с мао – «расцветать», цзи значит «вырваться из состоя­ния придавленности и покорности». Ее [земли] музыкальный тон гун52; гун означает то же, что и чжуч – «середина». Ее пер­вопредок – Хуан-ди53. Ее бог – Хоуту54.

Выше приведены суждения о расцвете и упадке сил инь и ян.

 

*****

Почему в «Юэ лине» музыкальный лад 11-й луны называет­ся хуан чжун? Хуан – «желтый» является цветом середины и гармонии; слово чжун – то же, что и дун – «двигаться». Это значит, что ци силы ян движутся под Желтыми источниками и питают тьму вещей.

Почему музыкальный лад 12-й луны называется да люй? Да означает «великий», люй – то же, что и цзюй – «противо­стоять». Это значит, что ци силы ян хотят вырваться наружу, но им не разрешает сила инь. То, что люй имеет смысл цзюй – «противостоять», означает, что [сила инь] всем своим множеством (люй) подавляет, противостоит (цзюй) и препятст­вует силе ян.

Почему музыкальный лад 1-й луны называется тай цу? Тай означает также да – «великий», цу – то же, что и цоу – «соби­рать». Это значит, что тьма вещей начинает всемерно собирать [силы], чтобы прорваться из земли наружу (чу).

Почему музыкальный лад 2-й луны называется цзя чжун? Цзя – то же, что и фу цзя – «вылупливаться, появляться». Это значит, что тьма вещей, вылупливаясь и появляясь (фу цзя), подразделяется [сразу же] по родам и видам (чжун лэй).

Почему музыкальный лад 3-й луны называется гу си? Знак гу однозначен с гу – «старый», си – то же, что сянь – «моло­дой». Это значит, что вся тьма вещей, отбросив старое, обнови­лась и вещи стали свежи и прекрасны.

Почему музыкальный лад 4-й луны называется чжун люй? Это значит, что ци силы ян достигают предела, оказываются в центре и становятся сильными. Поэтому благодаря своему на­хождению в центре они препятствуют [действию силы инь].

Почему музыкальный лад 5-й луны называется шэн бинь? Шэн – то же, что ся – «принижать», бинь – то же, что цзин – «почитать». Это значит, что, когда ци силы ян достигли преде-

232

 

ла, а ци силы инь только начали входить в силу, последние оказываются на положении приживальщиков (бинь), выказы­вающих почтение (цзин) к силе ян.

Почему музыкальный тон 6-й луны называется линь чжун? Линь означает то же, что чжун – «множество». Тогда тьма ве­щей достигает зрелости во всем множестве ее родов и видов (чжун лэй).

Почему музыкальный лад 7-й луны называется и цзе? И – то же, что шэн – «повреждать», цзэ – то же, что фа – «закон». Это значит, что тьма вещей начинает терпеть ущерб и подвер­гаться наказаниям по закону.

Почему музыкальный лад 8-й луны называется нань люй? Нань– то же, что жэнь – «обязывать». Это значит, что ци си­лы ян все еще продолжают по обязанности рождать растения и хлебные злаки. По этой причине сила инь противостоит им.

Почему музыкальный лад 9-й луны называется у и55? И – то же, что чжун – «кончаться». Это значит, что тьма ве­щей, следуя за силой ян, идет к концу, но должна вновь по­явиться ян, следуя за силой инь. Ни одна [из них] не уничто­жается.

Почему музыкальный лад 10-й луны называется ин чжун? Ин означает ин – «откликаться», чжун – то же, что дун – «двигаться». Это значит, что тьма вещей, откликаясь на силу ян, нисходит, чтобы сохранить свои [жизненные силы].

Выше приведены суждения о двенадцати музыкальных ла­дах.

 

*****

Почему пять первоэлементов чередуют свои царствования? Потому, что они последовательно взаимопорождают друг дру­га. Поэтому [у каждого из них] есть конец и начало. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Сле­довательно, когда царствует дерево, огонь помогает, земля мертва, металл находится в заключении, а вода отдыхает. То, что побеждено «царем» (владычествующим первоэлементом), – мертво. [То, что «царю» предстоит победить], – в заключении, [то, что ему предстоит родить], – помогает, таким образом, то, что породило «царя»56, – отдыхает.

Когда царствует дерево, огонь помогает. Как узнать, кто окажется подданным (чэнь)? То, что земля умирает, [происхо­дит потому, что] сын [дерево, рожденное водой], должен от­мстить [земле] за отца57, [поскольку земля побеждает воду]. [В последовательном чередовании] пяти первоэлементов [тот, кто является] сыном, проявляет заботу о том, чтобы вещи воз­вращались к матери. Когда царствует дерево, огонь помогает, и в тот момент, когда происходит оформление металла, огонь расплавляет металл. [Но] металл порождает воду, вода же ту­шит огонь, совершая акт возмездия.

233

 

[Следуя] принципу (ли), огонь порождает землю, земля же, в свою очередь, причиняет вред воде. Нет ничего, что было бы в состоянии противостоять [этому порядку вещей].

Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество по­беждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое по­беждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Напол­нение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду.

Огонь – проявление силы ян и выступает как правитель. Вода представляет силу инь и находится на положении поддан­ного Почему же подданный берет верх над правителем? Речь идет о правителе, который не следует по истинному пути. По­этому, [будучи воплощением силы ян], он оказывается побеж­денным многими действиями силы инь. Так это случилось с [иньским] правителем Чжоу-синем. Если бы вода следовала своему назначению, то металл ей покровительствовал бы, а земля откликалась бы. Кто стремился к теплу, обрел бы тепло, а кто возжелал стужи – получил бы холод. Как бы смогла [вода] уничтожить огонь, следуя своему назначению?

Говорят, что каждый из пяти первоэлементов обладает либо силой ян, либо силой инь. Дерево порождает огонь, почему же [огонь] платит тем, что сжигает свою мать [дерево]? Ответ за­ключается в том, что раз металл побеждает дерево, то огонь – ради [поддержки] дерева – стремится уничтожить металл; но металл чрезвычайно тверд, уничтожить [его] трудно, поэтому мать (дерево) жертвует собственным телом, чтобы помочь огню (сыну) расплавить металл. Здесь налицо стремление взрастить сына, жертвуя собой. К тому же Путь силы ян не отделяет [мать и сына] друг от друга; поэтому ради блага их обоих [дерева и огня] огонь должен проявить себя со смертью [дере­ва], являясь в качестве сына его продолжением58.

Почему дерево царствует семьдесят два дня (в году)59? Зем­ля царствует по восемнадцать дней в каждом последнем меся­це каждого из четырех сезонов года. Складывая [сезонный срок царствования земли со сроками царствования остальных четы­рех] первоэлементов – по восемнадцать дней в сезоне каж­дый, – получаем девяносто дней, что представляет собой один годовой сезон. [Таким образом, время] царствования [каждого из четырех первоэлементов вместе с землей] составляет девя­носто дней [в году].

Почему земля царствует во всех четырех [сезонах года]? Без земли не растет дерево, без земли не горит огонь, без земли не приобретает завершенной формы металл, без земли вода не достигает высоты своего уровня60. Земля поддерживает слабых и помогает хилым, чтобы они могли осуществить свой Путь. Поэтому пять первоэлементов, чередуя свои царствования, всег­да нуждаются в земле, которая владычествует в последнем ме-

234

 

сяце каждого из четырех сезонов, находится в центре, но не обозначает названий сезонов.

Как узнают, что пять первоэлементов, образуясь в одно и то же время, порождают один другого в соответствии со своим положением61? Толкование говорит: «Пять первоэлементов об­разуются вместе, но различаются по своим названиям»62.

Сила ян дает жизнь, сила инь убивает. Почему в огне не мо­жет существовать живое существо, а в воде, наоборот, может? Жизнь приходит изнутри, а внутри огня заключена сила инь, поэтому [он] не может давать жизнь. Почему вода и огонь [представляют собой каждый] только лишь один вид, а металл и дерево образуют множество видов? Поскольку юг и север (соответствующие первоэлементам огня и воды) являются пре­делами сил ян и инь, то по этой причине [как вода, так и огонь], достигнув предела, обладают однородностью. Восток и запад не являются пределами [сил ян и инь], и поэтому [дере­во и металл, соответствующие им], не отличаются однород­ностью.

Почему вода и дерево могут быть потреблены в пищу, а ме­талл, огонь и земля не могут? Дерево представляет собой силу ян, а сила ян – податель жизни, поэтому его [дерево] можно употреблять в пищу. Огонь же несет внутри себя силу инь, в металле сила инь также представлена, [хотя и] скудно Поэто­му они не могут быть потреблены в пищу.

Почему огонь и вода убивают человека? Вода несет в себе изобилие ци. Поэтому если человек окажется в ней, то погиб­нет. У огня сила инь пребывает внутри, поэтому он убивает людей более жестоко, чем вода. У металла и дерева ци слабые, поэтому они не в состоянии сами убить человека. Внутри огня находится сила инь, поэтому внутрь [огня] проникнуть нельзя. Если же человек окажется внутри его (огня), то немедленно найдет смерть. Внутри земли и воды обретается сила ян, поэто­му внутрь их можно проникать. Хотя ци металла и дерева об­ладают слабой [силой], но они тончайшие и плотные, поэтому внутрь их проникнуть невозможно.

[Почему] к воде и огню нельзя приложить мастерство чело­века для пользы людей, в то время как к металлу и дереву – можно? Огонь является воплощением силы ян, когда она в рас­цвете, вода является воплощением силы инь, когда та в расцве­те. Когда ци [воды и огня] в расцвете, они не поддаются изме­нениям. И поэтому к ним нельзя приложить мастерство челове­ка для пользы людей

Металл и дерево не могут сами по себе получить заверше­ние, поэтому к ним необходимо приложить мастерство человека для того, чтобы обратить их на пользу людей.

Согласно природе пяти первоэлементов, огонь – горячий, а вода – холодная Почему бывает горячая вода, но не бывает холодного огня? Это означает, что раб может стать господином, но господин никогда не может превратиться в раба.

235

 

Пять первоэлементов существуют постоянно. Почему же вдруг случается, что огонь исчезает? Вода представляет собой великую силу инь (тай инь), она олицетворяет наказания63, поэтому [вода] существует постоянно. Металл представляет слабую силу инь, дерево представляет слабую силу ян, в обоих случаях их ци слабые, не претерпевают никаких изменений, по­этому они тоже существуют постоянно. Огонь – сокровенное и тончайшее великой силы ян, подобие его – владыка людей (жэнь цзюнь), благоговейно почитаемый, но всегда сокрытый. Как Сын Неба, он живет за девятью двойными [стенами], охра­няемый своими подданными внизу. Как [огонь] находит прибе­жище в дереве, так и [владыка людей] полагается на челове­колюбие. Дерево64 растет само по себе. Металлу же требуется усилие человека, чтобы он получил завершение, потому что презренная сила инь65 сама по себе не в состоянии полностью сформироваться.

Почему дерево плавает, а металл тонет? [Это отражает тот] принцип, что сын обязан своим рождением матери, [как дере­во – воде, металл – земле]. Почему печень, [соответствующая первоэлементу дерева], тонет, а легкие, [соответствующие пер­воэлементу металла], плавают? Потому, что они знают [долг] сыновнего почитания матери, [поскольку металл побеждает де­рево]. Есть иное мнение, а именно: дерево боится металла. Когда же [оно] вступает в связь66 с металлом, то подвергается изменениям. Следуя своему естеству, дерево является мягким и может постоянно изгибаться, вот потому-то и плавает. Печень следует своему [естеству], постоянно изменяется, вот потому-то и тонет67.

Все, что касается пяти первоэлементов, объясняется подоб­ным же образом.

Выше приведены суждения о смысле превращений пяти пер­воэлементов, чередования их царствований, их взаимопорож­дения и взаимопреодоления.

 

*****

Почему небо68 светлое внутри и темное снаружи, а чело­век – светлый снаружи и темный внутри? Это значит, что Небо и человек хотят править, оказывая влияние друг на друга.

Почему первоэлементов существует пять, а сезонов – четы­ре? Четыре сезона – это времена года, а пять первоэлементов регулируют [их последовательность]. Поэтому, когда господст­вует первоэлемент «дерево», этот период называют «весной», когда господствует первоэлемент «металл», этот период называ­ют «осенью». [Однако] «земля» – наипочитаемая, не облечена обязанностями, так же как государь не обременен делами, по­этому сезонов всего четыре.

По чьему примеру сын не соглашается унаследовать уступ­ленную [ему отцом] власть? По примеру четырех сезонов, ибо

236

 

«огонь» (лето) дает процветание «металлу» (осени), но не спо­собствует расцвету «земли»69.

По примеру чего сын наследует власть отца после его смер­ти? По примеру того, что «огонь» (лето) воцаряется после за­вершения владычества «дерева» (весны).

По примеру чего младший брат после смерти своего стар­шего брата наследует ему? По примеру весны, следующей за зимой.

По примеру чего вознаграждение добродетели распростра­няется на сыновей и внуков? [По примеру того, что] рожден­ное весной достигает полного расцвета летом.

По примеру чего наказание за преступление ограничивается только самим преступником? По примеру того, что сама осень прекращает развитие [вещей], не дожидаясь зимы.

По примеру чего сановник помогает в делах управления, когда правитель молод? По примеру «земли», которая ведает делами в промежутке между последним месяцем [лета] и пер­вым месяцем [осени].

По примеру чего сын мстит [за своего отца]? По примеру того, что «земля» побеждает «воду», а «вода» побеждает «огонь».

По примеру чего сын подчиняется отцу, жена подчиняется мужу, раб подчиняется господину? По примеру Земли, кото­рая подчиняется Небу.

По примеру чего сын не оставляет своих родителей? По при­меру «огня», который не расстается с «деревом», [породившим его].

По примеру чего дочь оставляет своих родителей? По при­меру того, что «вода» течет прочь от «металла», [ее породив­шего].

По примеру чего [муж], беря замуж жену, выходит к ней навстречу? По примеру того, что в момент, когда солнце садит­ся, сила ян спускается к силе инь.

По примеру чего правитель уступает своему сановнику? По примеру того, что [лунному] месяцу через тридцать дней дается название [в соответствии] с его делами.

По примеру чего удачи приписываются правителю, а ошибки приписываются [сановнику]? По примеру того, что [хотя] силы инь и ян вместе и уничтожают70 и порождают [все сущее], но силу ян называют дающей жизнь, а силу инь – убивающей [ее].

По примеру чего сановник приписывает свои заслуги прави­телю? По примеру того, что весь дневной свет приписывается только солнцу.

По примеру чего сановник увещевает своего правителя? По примеру того, что «металл» выпрямляет «дерево».

По примеру чего сын увещевает отца? По примеру того, что «огонь» изгибает и распрямляет «дерево».

По примеру чего сановник оставляет правителя, если его со-

237

 

ветам не следуют? По примеру того, что «вода», просачиваю­щаяся вниз, может подниматься наверх.

По примеру чего благородный муж отстраняет сына и при­ближает к себе внука?71 По примеру того, что «дерево» отстра­няется от «огня», но сближается с «землей».

По примеру чего родственник [правителя], ставший его са­новником, не удаляется [от него, даже в том случае, если его] советов [не принимают]? По примеру того, что ветви и листья не отделяются от дерева.

По примеру чего отец покрывает своего сына? По примеру того, что «дерево» таит в себе «огонь».

По примеру чего сын покрывает своего отца? По примеру того, что «вода» скрывает «металл» [в глубине]72.

По примеру чего правитель владеет массами народа? По примеру того, что Небо владеет сонмами звезд.

По примеру чего государь сначала дарует милости родствен­никам и приближенным, а потом тем, кто находится далеко от него? По примеру того, что дождь, ниспосылаемый Небом, сна­чала орошает возвышенные места.

По примеру чего [различаются] старшие и младшие? По примеру четырех сезонов года, [каждый из которых] разделя­ется на первый, средний и последний [месяцы].

По примеру чего [складываются отношения] друзей? По примеру вод, которые помогают друг другу в совместном тече­нии.

По примеру чего родители дают жизнь детям, воспитывают и растят их? По примеру того, что «вода» рождает «дерево» и выращивает его большим.

По примеру чего сын кормит своих родителей? По примеру лета, которое обеспечивает деревьям их рост, – это означает, что «огонь» кормит свою мать («дерево»).

По примеру чего нельзя пренебрегать повелением правите­ля73 из-за повеления отца? По примеру того, что «металл» не боится «земли», но боится «огня».

По примеру чего сила ян нетороплива, а сила инь стреми­тельна? По примеру того, что солнце движется медленно, а лу­на движется быстро.

По примеру чего земли имеют различия, а люди – нет? По примеру того, что хотя все четыре сезона отличаются друг от друга, но то, что они рождают, связано между собой.

По примеру чего правитель сразу женится на девяти женах? По примеру того, что существует девять областей [на земле Поднебесной], на которые Небо простирает свое благодеяние74.

По примеру чего [мужчине] нельзя жениться [на женщине] одного с ним родового имени75? По примеру того, что пять пер­воэлементов, относясь к разным видам, взаимно порождают один другого.

По примеру чего сын носит траур по родителям? По приме­ру того, что дерево чахнет при отсутствии воды.

238

 

По примеру чего траур [по родителям] длится три года?76 По примеру того, что [каждые] три года образуется добавоч­ный лунный месяц, что как раз создает тот срок, который тре­буется для завершения пути (дао) [умершего] на Небо.

По примеру чего отец носит траур по сыну, а муж носит траур по жене? По примеру того, что на протяжении года вещи имеют начало и конец, а ци Неба подвергаются изменениям".

По примеру чего в шестидесятилетнем возрасте [муж] пре­кращает супружеские отношения [с женой]? По примеру того, что ци силы ян через шесть месяцев [после начала года] сла­беют.

По примеру чего у человека имеется «пять вместилищ» и «шесть хранилищ»?77 По примеру того, что в мире существуют пять первоэлементов и шесть кардинальных точек78.

По примеру чего у человека есть глаза? По примеру света солнца и луны.

По примеру чего солнце светит днем, а луна светит ночью, но глаза человека не светят посменно? По примеру того, что солнце также чередует свою активность79.

По примеру чего государь заботится о потомках двух пред­шествующих царственных домов? 80. По примеру того, что де­рево нуждается в металле, чтобы стать прямым, и нуждается в воде, чтобы стать влажным.

По примеру чего достойный правитель сначала награждает, а потом карает? По примеру четырех годовых сезонов, кото­рые сначала порождают, а потом уничтожают.

Выше приведены рассуждения о том, что человеческая жиз­недеятельность следует примеру пяти первоэлементов 81.

 

Книга восьмая. Глава «О трех заповедях»

Для чего [совершенномудрый] правитель1 провозглашает «три заповеди»? Для того, чтобы в случае наследования им в государстве состояния упадка искоренить пороки, имея в виду вернуть народ на Истинный путь.

Когда три царственных правителя2 допустили ошибки [в сво­ем правлении], то были установлены три заповеди для того, чтобы служить наставлением. Правители народа Ся3 руковод­ствовались, как заповедью, «прямодушием», но тем самым впа­ли в заблуждение и стали «необузданными»4. Для того чтобы вывести людей из состояния «необузданности», нет ничего луч­ше, чем «почтительность». Правители народа Инь руководство­вались, как заповедью, «почтительностью», но тем самым впали в заблуждение и стали «суеверными». Для того чтобы люди пе­рестали быть «суеверными», нет ничего лучшего, чем благо­чиние» 5. Правители народа Чжоу руководствовались принци­пом «благочиния» как заповедью, но тем самым впали в «ли­цедейство»6. Для того чтобы оградить людей от «лицедейства»,

239

 

нет ничего лучшего, чем «прямодушие»7. Преемники Чжоу должны почитать черный [цвет] и управлять, следуя тем же принципам, что и Ся 8. Эти три заповеди последовательно сме­няют друг друга в бесконечном круговороте. [Цикл] заверша­ется, и происходит возвращение к его началу, достигнув преде­ла, он возвращается к истоку.

Выше приведены рассуждения о сути трех заповедей, уста­новленных совершенномудрыми царями.

 

*****

В «Юэ цзи яо цзя»9 говорится:

«Янь Хуэй задал вопрос 10: «[Если говорить] о смене трех заповедей [правления], то было ли [что-либо] подобное при сяском [Юе] и юйском Шуне?"»

Ответ [Конфуция]:

«Что касается заповедей, то они возникли ради исправления дурного правления, испорченности и порочности; их называют [принципами] управления. Шунь наследовал правление Яо, не внеся в него никаких изменений».

Есть мнение: «[Последовательная] смена трех заповедей ради исправления [пороков] началась с рода Ся-хоу» и.

[В таком случае] почему Гао-цзун, наследовав порочное [прав­ление своего отца], не изменил заповеди [правления своего пред­шественника]? 12 Чтобы показать, что сын не должен изменять путь [правления] отца. Откуда известно, что Гао-цзун не изме­нил его? Из того, что [лишь] дом Чжоу сделал заповедью [свое­го правления] принцип «благочиния».

Почему из трех заповедей [правления] первым появилось «прямодушие»? Потому, что «прямодушие» является основой поведения [человека]. Три заповеди составляют единое целое, разделяясь на три части. Отсюда следует, что их нельзя приме­нять обособленно [друг от друга]. Поэтому правители приме­няют их, сообразуясь с их последовательностью. Почему гово­рят, что три заповеди должны наставлять совместно и не мо­гут использоваться обособленно [друг от друга]? Потому, что нельзя обойтись ни без «прямодушия», ни без «почтительно­сти», ни без «благочиния».

Выше приводилось рассуждение о трех заповедях.

 

*****

Почему имеются именно три заповеди? Потому, что они бе­рут за образец Небо, Землю и Человека 13. «Прямодушие» вы­ступает как внутреннее качество, «почтительность» – как про­явление вовне, «благочиние» – как лучшее их украшение. При наличии всех трех достигается совершенство. Подражая Небу, Земле и Человеку, чему соответствует каждая [из трех запове­дей] ? «Прямодушие» уподобляется Человеку, «почтительность» уподобляется Земле, «благочиние» уподобляется Небу.

240

 

Основой Пути человека является «прямодушие». Чтобы пре­успеть в достижении Пути, человек наставляет заповедями других, и в этом состоит вершина «прямодушия». Человек на­ставляет других посредством «прямодушия». Поэтому «прямо­душие» является заповедью человека.

Путь Земли скромен и низменен. Земля почтительно вскарм­ливает то, что порождает Небо, поэтому «почтительность» и является заповедью Земли 14.

Выше приведены рассуждения о том, подобием чего являют­ся три заповеди.

 

*****

Что означает цзяо – «заповедь»? Цзяо означает то же, что и сяо – «подражать, копировать» 15. То, что делает высший, тому подражает низший. Народ от природы неотесан, и, если его не наставлять заповедями, он так и останется непутевым. Поэтому в «Сяо цзине» 16 говорится: «Прежние государи понимали, что заповедями можно перевоспитать народ».

В «Лунь юе» говорится: «Отправить на войну людей, не зна­ющих заповедей, – это значит расстаться с ними» 17.

В «Шан шу» сказано: «Заповедями [учат] благоговеть пе­ред добродетелью» 18.

В «Ши цзине» говорится: «Пусть твои заповеди подвигнут народ подражать тебе» 19.

Выше приведено обобщающее рассуждение о заповедях.

 

*****

«Прямодушие» может принимать форму беспредельной пря­молинейности, и тогда оно обращается во вред и [вырожда­ется] в «необузданность».

«Почтительность» может принимать форму [безудержных] жертвоприношений, и [тогда] она становится пороком и [пере­рождается] в «суеверие».

«Благочиние» может принимать форму фальшивой манерно­сти, и [тогда] оно обращается во зло и [перерождается] в «ли­цедейство».

Выше приведено рассуждение о том, что каждая из трех за­поведей несет в себе и свой вред.

 

*****

Почему [для захоронения с умершим] народ Ся-хоу исполь­зовал «священную утварь» (сосуды мин ци), народ Инь – «жертвенную утварь» (сосуды цзи ци)20, народ Чжоу – и ту и другую [погребальную утварь]? Говорят: народ Ся-хоу руко­водствовался, как заповедью, «прямодушием» и поэтому захо­ранивал с предками «священную утварь», чтобы ублаготворить сердца почтительных сыновей. [Народ] Инь руководствовался,

241

 

как заповедью, «почтительностью», поэтому захоранивал с пред­ками «жертвенную утварь» для того, чтобы выразить к ним лредельную почтительность. Народ Чжоу руководствовался, как заповедью, «благочинием», поэтому употреблял и тот и другой ,вид [погребальной утвари]. Народ Чжоу тем самым проявлял высшую степень «благочиния».

Конфуций сказал: «Обращаться с мертвым как с мертвым – это нечеловеколюбиво и недопустимо. Обращаться с мертвым как с живым – это не мудро, делать так нельзя»21, и поэтому в обращении с мертвыми надо исходить из чувства сыновней почтительности, а при обращении с живыми не допускать небре­жения к ним.

По этой причине [заупокойные] бамбуковые изделия [изго­товляют] непригодными для их использования, деревянная ут­варь не выдолблена по-настоящему, глиняные сосуды неполно­ценны, струны лютн-и натянуты, но не выровнены, свирели пре­красны на вид, но не издают гармоничных звуков, колокольцы и каменные гонги не имеют рам-перекладин для подвеса 22; это означает, что вещи приготовлены, но не предназначены для ис­пользования [в жизни].

Конфуций сказал: «Изготовление священной утвари – благое дело, а изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] – не человеколюбиво. Глиня­ные повозки и соломенные фигурки для сопровождения души умершего употребляются с древних времен»23. Это значит, что так повелось с древности до настоящего времени.

Выше было приведено рассуждение о значении использова­ния «жертвенной утвари» и «священной утвари» [для сопровож­дения душ умерших] во времена трех эпох.

 

Книга восьмая. Глава «О трех великих основополагающих отношениях, шести малых общеобязательных взаимоотношениях»

Что называют тремя великими основополагающими отноше­ниями (сань гон1)? Ими называют отношения государя и под­данного, отца и сына, мужа и жены. Под шестью малыми обще­обязательными взаимоотношениями (лю цзи) имеются в виду: [отношения братьями отца, со старшими и младшими братья­ми, с членами рода, с братьями матери, с наставниками и стар­шими, с друзьями и сотоварищами. Поэтому в «Хань вэнь цзя»2 говорится: «Правитель является великим основополагаю­щим началом для подданного, отец является великим основопо­лагающим началом для сына, муж является великим основопо­лагающим началом для жены». Еще говорится: «Почитай братьев отца и своих старших братьев и придерживайся Пути шести малых общеобязательных взаимоотношений. Братьям матери воздавай должное уважение, по отношению к членам рода со­блюдай принцип старшинства, к старшим и младшим братьям

242

 

проявляй родственные чувства, по отношению к наставникам и старшим соблюдай почтительное уважение, к друзьям и сото­варищам храни верность».

Что означают великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения? Ган – «великие осново­полагающие отношения» – означает то же, что и чжан – «всеох­ватывающие отношения». Цзи – «малые общеобязательные вза­имоотношения» – означает то же, что и ли – «установления». Наиважнейшие [отношения] относятся к числу великих осно­вополагающих отношений, менее важные относятся к числу ма­лых общеобязательных взаимоотношений. Поэтому ими охваты­ваются и упорядочиваются [взаимоотношения между] высшим» и низшими, и тем самым человек становится на правильный Путь.

Все люди от рождения наделены задатками пяти добродете­лей 3 и обладают сердечным чувством родственной привязанно­сти и любви. А воспитание [этих задатков и чувств людей] про­исходит с помощью [трех] великих основополагающих отноше­ний и [шести] малых общеобязательных взаимоотношений; эта можно уподобить неводу, где благодаря наличию каната и яче­ек сети раскрываются все десять тысяч сетчатых отверстий не­вода. В «Ши [цзине]» говорится: «Вэнь-ван в усердии своем на все четыре части света [распространил] великие основополагаю­щие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения»4.

Выше были изложены общие суждения о великих основопо­лагающих отношениях и малых общеобязательных взаимоотно­шениях.

 

*****

Правитель и подданный, отец и сын, муж и жена составляют шесть человек, почему же говорят тогда о трех великих осново­полагающих отношениях? [В «И цзине» говорится]: «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем» 5. Точно так же как сила ян благодаря силе инь обретает завершение, сила инь благодаря силе ян упорядочивается, [так] твердое и мягкое взаимно дополняют друг друга. Поэтому [эти] шесть [попарна названных] лиц и представляют три великих основополагаю­щих отношения.

Выше говорилось о значении трех великих основополагаю­щих отношений.

 

*****

Три великих основополагающих отношения [строятся] по образцу Неба, Земли и Человека6. Шесть малых общеобяза­тельных взаимоотношений [строятся] по образцу шести карди­нальных точек пространства.

[Отношения] правителя и подданного [строятся] по образ­цу Неба, уподобляясь Солнцу и Луне7, которые в попеременном закате и восходе целиком зависят от Неба.

243

 

[Отношения] отца и сына [строятся] по образцу Земли, упо­добляясь пяти первоэлементам, попеременно взаимопорождаю-щим один другого.

[Отношения] мужа и жены [строятся] по образцу Человека, имея в виду {способность] людей спаривать силы инь и ян для того, чтобы размножаться.

Шесть малых общеобязательных взаимоотношений неотъем­лемы от трех великих основополагающих отношений.

[Отношения с] наставниками и старшими (начальниками) неотъемлемы от [отношений между] правителем и поддан­ным – поскольку оба они способствуют самосовершенствованию.

[Отношения с] братьями отца, со старшими и младшими «братьями неотъемлемы от [отношений между] отцом и сыном, благодаря чему [утверждаются] любовь и родство.

[Отношения с] братьями матери, друзьями и сотоварищами неотъемлемы от [отношений] мужа и жены, благодаря чему все обладают равным стремлением к оказанию взаимной помощи.

Выше говорилось о том, по примеру чего [строятся] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные вза­имоотношения.

Какое значение вкладывается в понятия «правитель» и «под­данный»? Цаюнь – «правитель» – то же, что и цюнь – «толпа». [Это значит, что правитель] собирает воедино обращенные к нему сердца толпы. Чэнь – «подданный» – то же, что чань-цзянь – «гибкий и крепкий». [Это значит, что подданный], за­каляя свою волю, становится упорным и непреклонным. В «Чунь цю» [«Гунъян] чжуань»8 говорится: «Если [Вы], государь, остаетесь здесь то [я, Ваш] раб, прошу о разрешении вернуть­ся [в свое владение]»9.

Что значит «отец» и «сын»? Фу – «отец» – то же, что цзюй – «плотничий наугольник». [Это значит, что отец] обучает сына правилам и нормам [поведения]. Цзы – «сын» – то же, что цзы – «породить», [имея в виду] бесконечное воспроизведение потомства. Поэтому в «Сяо цзине» 10 говорится: «Если сын пре­достерегает отца, то последний не впадает в нечестивость».

Что значит «муж» и «жена»? Фу – «муж» – то же, что фу – «помогать». [Это значит, что муж], соблюдая Путь, помогает сближению [с ним] жене. Фу – «жена» – то же, что фу – «ус­тупать». [Это значит, что жена], согласно обрядам, должна сми­ренно уступать. В «Хунь ли» говорится: «Муж сам снимает кисти с головного убора жены»11. В Наставлении [«Сан фу»] го­ворится: «муж и жена представляют собой соединение воедино двух раздельных половин [одного целого]» 12.

Что значит «друзья» и «сотоварищи»? Пэн – «друзья» – то же, что дан – «сообща». Ю – «сотоварищи» – то же, что ю – «иметь [в равной мере]». В «Ли цзи» говорится «Однокашни­ки» называются пэн – «друзья», единомышленники называются

244

 

«ю» – «сотоварищи»13. Отношения друзей и сотоварищей [оз­начают, что] в присутствии друг друга они могут порицать один другого, но за глаза не должны друг о друге злословить. Если одному человеку улыбнется счастье, то другой должен радовать­ся за него, если кого-то постигнет горе, то остальные должны соболезновать ему. Имеющимся достатком пользуются сообща, не предаваясь расчетам. Разделяют заботы и печали друг друга, оказывая взаимную поддержку. При жизни они не зависят друг от друга, после смерти не обременяют один другого. Поэтому в «Лунь юе» говорится: «Цзы-лу 14 сказал: «Я хотел бы пользо­ваться вместе со своими друзьями моими повозкой, лошадью, одеждой и меховым халатом до тех пор, пока они не придут в "негодность"« 15.

Еще говорят: «Если у друга нет пристанища, то при жизни я дам ему кров, а после смерти я похороню его [по обряду]» 16.

Путь дружбы и сотоварищества [таков]: при жизни родите­лей нельзя совершать двух поступков – непозволительно жерт­вовать своей жизнью во имя друга, непозволительно самому [без согласия родителей] предаваться благотворительности [в пользу друга] за счет своего достатка 17.

Если друг голодает, скажи об этом отцу и старшему брату. Если отец и старший брат согласятся [помочь ему], то тогда, хваля их, помоги ему. Если же отец и старший брат не прислу­шаются [к твоим словам], то надо прекратить [разговор на эту тему]. Поэтому говорят: «Если друг голодает, ради него умерь свою еду; если друг замерзает, ради него не носи двойной хала г на меху». Поэтому в «Лунь юе» и говорится: «Если живы еще отец и старший брат, зачем [до совета с ними] что-либо предпри­нимать, услышав о чьем-либо [бедственном положении]?» 18

Выше говорилось о значении шести малых общеобязатель­ных взаимоотношений.

 

*****

Почему в отношении лиц мужского пола употребляют наи­менования: сюн – «старший брат» и ди – «младший брат», а в отношении лиц женского пола: цзы – «старшая сестра» и мэй – «младшая сестра»? Лица мужского и женского пола име­ют различные родовые имена (син), поэтому и употребляются для них разные наименования

Почему именно так говорят? В главе «Цинь шу цзи» из «Ли цзи» сказано: «Сына, родившегося раньше, называют сюн – «старший», а родившегося позже называют ди – «млад­ший». Дочь, родившуюся раньше, называют цзы – «старшая», а родившуюся позже называют мэй – «младшая»19. Почему старшие и младшие братья отца не имеют общего наименова­ния ши фу20, в то время как старшие и младшие сестры отца имеют общее наименование гу? Считают, что все братья отца входят в состав семьи как ближайшие родственники, поэтому им дают различные наименования. Сестры же отца должны вы-

245

 

ходить замуж в чужую семью и отделяться, поэтому обознача­ют их общим наименованием.

Почему же тогда различают по наименованию «старшую сестру» и «младшую сестру», хотя и той и другой также поло­жено выходить замуж в чужую семью? Поскольку ритуал об­хождения со всеми сестрами отца один и тот же и они одина­ково уходят в замужестве в чужую семью, их и называют общим наименованием. Что же касается старшей и младшей сестер, то хотя и желательно называть21 их общим наименованием, одна­ко старшая сестра досточтима, а младшая сестра презираема, и обхождение с ними различно. В «Ши цзине» сказано: «Снача­ла я спрошу сестру отца, а вслед за тем и старшую сестру» 22.

Почему [свекра и свекровь] называют цзю и гу? Цзю – то же, что цзю – «старый», гу – то же, что гу – «старая». Поэто­му и цзю и гу – это наименования для престарелых людей.

Почему [сестер] называют цзы и мэй? Цзы – «старшая сестра» означает то же, что цзы – «обращаться за советом». Мэй – «младшая сестра» означает то же, что и мо – «малозначимая».

Почему [братьев] называют сюн и ди? Сюн – «старший брат» – то же, что куан – «усиливать». [Это значит] усиливать установления отца23. Ди – «младший брат» – то же, что ти – «почтительность к старшим». [Это значит, что] почтительный в душе [окажется] примерным в поведении.

Почему, говоря об отце и матери мужа, называют их цзю и гу? Тот, кто почитается, подобно отцу, не являясь отцом, [назы­вается] цзю – «свекор». Та, к кому относятся с дочерней любо­вью, хотя в действительности она не является матерью, [назы­вается] гу – «свекровь». Поэтому цзю и гу служат наименова­ниями для отца и матери мужа.

Выше подробно говорилось о смысле различных [родствен­ных] наименований, [вытекающих из] великих основополагающих отношений и малых общеобязательных взаимоотношений.

 

Книга восьмая. Глава «О природных задатках и чувствах»

Что такое природные задатки1 и чувства 2? Природные за­датки есть проявление силы ян. Чувства есть проявление силы инь. Человек рождается, будучи изначально наделен мельчай­шим (ци) сил инь и ян. Поэтому он таит в себе пять природ­ных задатков и шесть чувств. Цин – «чувство» значит то же, что цзин – «спокойствие», син – «природные задатки» значит то же, что шэн – «жизнь». Таким образом, человек обретает жизнь, получая шесть [видов] мельчайшего. Поэтому в «Гоу мин цзюе» 3 говорится: «Чувства порождаются силой инь, [они] всег­да вызывают страсти. Природные задатки порождаются силой ян, [они] связаны с рассудком. Человеколюбие связано с мель­чайшим ци силы ян (ян ци). Эгоизм связан с мельчайшим ци

246

 

силы инь (инь ци). Поэтому чувства обуреваемы жаждой лич­ной выгоды, а природные задатки неотъемлемы от человеколю­бия».

Выше приведены общие суждения о природных задатках и чувствах.

 

*****

Что такое пять природных задатков? Это человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность. Жэнь – «человеколюбие» – то же, что бужэнь – «не быть жес­токосердным» 4. Это значит быть сердобольным и любить людей. И – «справедливость» – то же, что и – «долженствующее». Это значит «выносить решения с должным беспристрастием». Ли – благопристойность – то же, что и ли – «поступать». Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи – «муд­рость» – то же, что и чжи – «знать». Это значит [иметь] собст­венное видение и глубокое понимание, когда не впадают в за­блуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь – «искренность» – то же, что чэн – «правдивость». Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сто­рону 5.

Поэтому человек от рождения обретает восемь частей тела в соответствии с восемью священными триграммами6 и обладает пятью первоначалами, представляющими «[Пять] постоянств»7: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность.

Что такое шесть чувств? Шестью чувствами называются ра­дость, гнев, горе, счастье, любовь, ненависть. [Все они] помогают проявлению пяти врожденных задатков 8.

Выше приведены обобщенные суждения о природных задат­ках и чувствах.

 

*****

Почему природных задатков существует пять, а чувств на­считывается шесть? Человек рождается, изначально содержа в себе мельчайшее шести музыкальных ладов9 и пяти первоэле­ментов, поэтому внутри у него имеются пять вместилищ и шесть хранилищ 10, из них выходят и в них входят природные задатки и чувства. В «Юе дун шэн и»11 говорится: «Государственные службы имеют шесть управлений, человек имеет внутри себя пять вместилищ».

Выше говорилось о пяти природных задатках и шести чув­ствах.

 

*****

Что такое пять вместилищ? Это печень, сердце, легкие, поч­ки и селезенка. Гань – «печень» – то же, что гань – «защи­щать». Фэй – «легкие» – то же, что фэй – «тратить», это зна­чит, что чувства проявляются последовательно. Синь – «серд­це» – то же, что жэнь – «способность». [Это значит] способность

247

 

к милосердию 12. Шэнь – «почки» – то же, что се – «выте­кать». Это значит вытекать из отверстия. Пи – «селезенка» – значит бянь – «различать» 13, отличает место, где скапливается тончайшее и изначально обретается мельчайшее.

Из этих пяти вместилищ печень [представляет] «человеколю­бие», легкие – «справедливость», сердце – «благопристой­ность», почки – «мудрость», селезенка – «искренность».

Почему печень [соответствует] человеколюбию? Печень [пред­ставляет собой] тончайшее первоэлемента «дерево», а человеко­любие означает «любить все живое». Восточная сторона света представляет силу ян (как и первоэлемент «дерево»), [там] тьма вещей начинает жизнь. Поэтому печень напоминает по цвету дерево, она зеленая, как ветви и листья [деревьев]. Поче­му глаза свидетельствуют о состоянии [печени]? Глаза могут ис­торгать слезы, но не могут вобрать внутрь [какую-либо] вещь. Таким же образом и деревья могут выпускать из себя листья и ветви, но не в состоянии включить что-либо внутрь себя.

Почему легкие [соответствуют] «справедливости»? Легкие [представляют собой] тончайшее первоэлемента «металл». Справедливостью руководствуются при вынесении приговора. «Металл», так же как соответствующая ему западная сторона света, уничтожает тьму вещей по достижении ими зрелости. По­этому легкие уподобляются металлу и имеют белый цвет. По­чему нос выражает состояние легких? Нос вдыхает и выдыхает частицы воздуха, он возвышается и имеет отверстия. В горах также находятся скопления металлов и нагромождения камней, имеются также пустоты и пещеры. [Там] возникают облака и со­бираются дожди, орошающие Поднебесную. Когда проливаются дожди, облака рассеиваются. [Подобным же образом] и нос мо­жет вбирать в себя частицы воздуха и выпускать их.

Почему сердце [соответствует] «благопристойности»? Сердце представляет собой тончайшее первоэлемента «огонь». В южной стороне света, [соответствующей первоэлементу «огонь»], почи­таемая сила ян занимает высшее положение, а презренная сила инь – низшее. Благопристойность различает почитаемое и пре­зираемое. Поэтому сердце уподобляется «огню», имеет красный цвет и заостренную форму. Человек, обретший истинный путь, благоговейно чтит Небо, которое по своей сущности превыше всего. Поэтому сердце внизу заострено. Почему уши являются наблюдателем [сердца]? Уши в состоянии отличить внешнее от внутреннего, различать звуки и слова. Свет от огня уподобля­ется благопристойности, по-разному освещая то, что вверху, и то, что внизу, [подобно тому как обряды отличают в обществе высших от низших] 14.

Почему почки [соответствуют] мудрости? Почки представля­ют [собой] тончайшее первоэлемента «вода». Мудрость в продви­жении вперед или отступлении [равно] непоколебима и чужда сомнениям. Также и вода неуклонна в своем течении. Северная сторона света [соответствует] первоэлементу «вода», поэтому

248

 

почки черного цвета. «Вода» [принадлежит к] силе инь, поэто­му [у каждого живого существа] пара почек. Почему состояние [почки] связано с отверстием [мочеиспускательного канала]15? Это отверстие способно выводить жидкость, которая получает возможность стремительно истекать.

Почему селезенка [соответствует] искренности? Селезенка представляет тончайшее первоэлемента «земля». Взращивание тьмы вещей есть высшее назначение земли. Ее самовыражение состоит в том, чтобы творить [все] сущее без своекорыстия. [Она] является пределом искренности. Поэтому селезенка есть подобие земли, цвет ее желтый. Почему селезенка связана со ртом? Рот может заглатывать [еду], [его] язык может ощущать вкус, он может также издавать звуки и выделять обильную слю­ну. Поэтому в «Юань мин бао» 16 говорится: «Глаза – предста­витель печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево». [Она] вместилище [духа] Зеленого дракона. Нос – сторож легких. Легкие представляют тончайшее первоэлемента «металл», чье назначение – резать и рубить. Уши – стражи сердца. Сердце – представляет тончайшее первоэлемента «огонь». Оно соотносится наверху с [зодиакальными] созвездия­ми Чжан и Син. Половые органы служат стоком [для жидкости, выделяемой] из почек. Почки представляют тончайшее перво­элемента «вода», соответствуют наверху (зодиакальным] созвез­диям Сюй и Вэй 17. Рот – врата селезенки. Селезенка представ­ляет тончайшее первоэлемента «земля», ей соответствует на­верху созвездие Северного ковша, она управляет превращения­ми и изменениями [вещей]».

Еще говорят: «Язык – страж сердца, уши – стражи почек».

Иные утверждают: «Глаза – слуги печени, нос – слуга лег­ких, рот – слуга сердца, язык – слуга селезенки, уши – слуга почек».

Что такое шесть хранилищ? Это – толстые кишки, тонкие кишки, желудок, мочевой пузырь, пищевод и желчный пузырь. [Эти шесть] хранилищ служат кладовыми для пяти вместилищ. Поэтому в «Ли юнь цзи» говорится: «Шесть чувств помогают проявиться пяти природным задаткам» 18.

Желудок является хранилищем для селезенки, селезенка ве­дает распространением мельчайшего. Желудок – это место скоп­ления пищи, поэтому селезенка обеспечивает его мельчайшим. Мочевой пузырь является хранилищем для почек. Почки осуще­ствляют выделение [жидкости], мочевой же пузырь всегда в со­стоянии вырабатывать тепло, что с самого начала предотвра­щает трудности [для деятельности почек]. Пищевод – это хра­нилище, имеющее извилистую форму. Это – направляющий путь для пищи и питья, [здесь] возникает и прекращается дыхание, поэтому верхняя часть пищевода имеет форму отверстия, сред­няя часть зигзагообразна, нижняя часть уподобляется водосто­ку. Желчный пузырь – это хранилище печени. Печень представ­ляет тончайшее первоэлемента «дерево». От нее зависит «чело-

249

 

веколюбие»; человеколюбие не может быть жестокосердным, ре­шает все смело, поэтому человеколюбие должно быть отважным.

Печень и желчный пузырь имеют различные назначения, откуда известно, что они блюдут друг друга?

Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево», а му – «дерево» означает то же, что му – «пастырь». Когда чело­век гневается, то лицо [его] зеленеет, глаза выкатываются, это происходит благодаря действию [печени]. Тонкие кишки и толстые кишки – хранилища сердца и легких. От них зависят благопристойность и справедливость. Благопристойность и справедливость имеют разные предназначения. Таким же обра­зом получают друг от друга содержимое толстые и тонкие киш­ки. Кишки – хозяева сердца и легких. Сердце владычествует над подчиненными ему частями тела. Поэтому они составляют два хранилища. Глаза являются зрением сердца, рот является устами сердца, уши являются слухом сердца, нос является обо­нянием сердца; таким образом оно владычествует над этими час­тями тела.

Выше говорилось о том, как каждое из пяти вместилищ и шести хранилищ управляют [соответствующими] природными задатками и чувствами [человека].

 

*****

Почему радость находится в западной части света, гнев – в восточной части света, любовь – в северной части света, нена­висть – в южной части света, горе – в надире, счастье – в зе­ните? В западной части света тьма вещей созревает, поэтому там радость. В восточной части света тьма вещей рождается, поэто­му там гнев 19. В северной части света ци силы ян начинают действовать, поэтому там любовь. В южной части света ци силы инь начинают подниматься, поэтому там ненависть. В зените – избыток счастья, в надире – избыток горя.

Выше говорилось о соответствии шести чувств [шести] направ­лениям пространства.

 

*****

Что такое хунь и по?

Хунь – «душа» связана с представлением как бы о свобод­ном, нестесняемом парении, о хождении без отдыха. [Хунь] пред­ставляет собой мельчайшее слабой силы ян, поэтому [она] на­ходится в постоянном движении. Будучи по отношению к чело­веку внешней [силой], [хунь] управляет чувствами20 [людей].

По – «дух» связан с представлением как бы о настоятель­ном давлении [по] на человека. По представляет собой мельчай­шее слабой силы инь. Подобно металлу и камню, [по] давит на человека без насилия [и таким образом] управляет природны­ми задатками21 [людей].

250

 

Хунь – «душа» – это то же, что юнь – «полоть». [Это зна­чит, что] чувствами 22 удаляются плевелы. По – «дух» – это то же, что бо – «очищать». [Это значит, что] природными задатка­ми 23 упорядочиваются внутренние [побуждения человека].

Выше говорилось о душе (хунь) и духе (по) 24.

 

*****

Что такое цзин и шэнь?

Цзин – «тончайшее» – это то же, что цзин – «невозмути­мое спокойствие»25. [Тончайшее] – это распределяющее и пре­вращающее ци великой силы инь. Подобно превращениям пер­воэлемента «вода», тончайшее призвано заботиться о выполне­нии своей обязанности порождать жизнь.

Шэнь – «духовное первоначало» (сверхъестественное) – это то же, что хуан ху – «нечто туманное и неясное». [Шэнь] – это мельчайшее великой силы ян, которая непрерывно уходит и приходит. В целом можно сказать, что [шэнь] – это корень де­сяти тысяч превращений тела.

Выше говорилось о тончайшем (цзин) и духовном первона­чале (шэнь).

 

Книга восьмая. Глава «О судьбах»

Что называют судьбой? [Судьбой называют] продолжитель­ность жизни человека – срок его жизни, предначертанный Не­бом.

Можно засвидетельствовать наличие трех видов судьбы 1.

Существует судьба долголетия для тех, кому предназначен полный срок жизни (шоу мин). Существует судьба неблаго­приятная (цзао мин) для тех, кому [по воле случая] суждено внезапно встретить насильственную [смерть]. Существует судь­ба, зависящая от обстоятельств (суй мин), для тех, чья жизнен­ная доля зависит от их поведения.

Судьба долголетия – наилучшая из всех видов судеб. Об этом говорит пример: «Вэнь-ван, который был поставлен [Не­бом] на царство [лишь] в середине своей жизни, затем в течение пяти десятков лет успешно правил страной» 2.

Судьба, зависящая от обстоятельств, – такая судьба, кото­рая является прямым следствием поведения человека. Приме­ром тому является речение: «[Род Ю-ху] небрежно отбросил три основы, за что Небо насильственным образом прекратило его жизнь» 3. Во имя того, чтобы люди руководствовались в своих поступках принципами «человеколюбия» и «справедливости» и не пренебрегали Небом, Сымин карает всякого, кого он ули­чит в пренебрежительном отношении к Небу 4.

Что касается судьбы неблагоприятной, то она постигает то­го, кто сталкивается с порочностью эпохи. Так, если у власти наверху окажется беспутный правитель, то внизу [людей] неми-

251

 

нуемо постигнут стихийные бедствия и жестокое насилие, и жизнь их прекратится преждевременно. Вот так произошел об­вал горы Шалу во владении Шоу5. Таким же был случай, ког­да Жань Боню, отличавшийся безупречным поведением и чест­ными речами, вдруг заболел отвратительной болезнью. Конфу­ций сказал [по этому поводу]:

«Это судьба! Такой человек и получил такую болезнь! Такой человек и получил такую болезнь!» 6.

Выше высказаны суждения о смысле трех судеб.

 

*****

Когда учитель проходил через Чжэн, то разминулся со сво­ими учениками. Он остановился в полном одиночестве за [вос­точными] городскими воротами. Некто сказал Цзы-гуну: «У вос­точных ворот стоит [человек], чья голова похожа на [голову] Яо, шея напоминает [шею] Гао Яо, плечи походят [на плечи] Цзы-чаня, но только в нижней части тела он короче Шуня на три цуня. [Выглядит] он таким уставшим, как бездомный пес». Цзы-гун рассказал [об этом] Конфуцию. Конфуций вздохнул и сказал с улыбкой: «Внешность не та [у меня], но вот что касается без­домного пса – ах, как это верно!»7.

252

 

Rambler's Top100
Hosted by uCoz