Фэн Ю-Лань Краткая история китайской философии. -М: Евразия, 1998. -374 с.
ГЛАВА XII
ШКОЛА «ИНЬ-ЯН» И ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ
КОСМОГОНИЯ
Во второй
главе мы говорили, что школа «инь-ян» происходит от занимавшихся оккультными
науками. В древности их называли «фан-ши», практикующими оккультные искусства.
В «Трактате об изящной словесности», входящем в «Историю Ранней Хань» и
основывающемся на «Семи комментариях Лю Синя», выделяется шесть видов
оккультных искусств.
Шесть видов оккультных искусств
Первый – астрология. «Астрология, – говорится в
«Истории Ранней Хань», – служит для приведения в порядок двадцати восьми
созвездий, для наблюдения за изменениями пяти планет, солнца и луны, чтобы тем
самым отмечать проявления счастья и несчастья».
Второй имеет дело с календарями. «Календари, –
говорится там же, – служат для приведения в порядок четырех сезонов, для
определения времени равноденствия и солнцестояния и для наблюдения за
соответствием периодов солнца, луны и пяти планет, чтобы тем самым познавать
жару и холод, жизнь и смерть. Через это искусство проявляются ужасы бедствий и
счастье процветания».
Третий связан с «пятью элементами». «Это искусство
возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых
далеких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло».
Четвертый – гадание на стеблях тысячелистника,
панцирях черепахи и костях животных. Это – два основных гадательных способа в
Древнем Китае. При гадании вторым способом в панцире черепахи или плоской кости
сверлилось отверстие, затем в него просовывался раскаленный металлический
стержень. От отверстия во все стороны расходились трещины. В соответствии с
трещинами гадателем давался ответ на вопрос. При гадании первым спо-
153
собом
гадатель манипулировал стеблями тысячелистника так, что появлялись определенные
числовые комбинации, которые интерпретировались с помощью «Книги перемен».
Подобные интерпретации и были главной целью основного корпуса книги.
Пятый вид – смешанное гадание, а шестой – «система
форм». Последний включал в себя физиогномику и то, что в последующем называли
фэн гиуй, буквально «ветер и вода». Фэн шуй (геомантия) строилась на основе
концепции порождения человека космосом. Поэтому его дом или погребальное место
должны гармонировать с естественными силами, то есть с «ветром и водой».
В начале эпохи Чжоу, когда феодализм был в расцвете,
каждый знатный дом прибегал к помощи наследных знатоков различных оккультных
искусств, с которыми следовало советоваться при обдумывании любого
сколько-нибудь значимого действия. Но с постепенным упадком феодальной системы
многие из этих знатоков утратили наследные должности и странствовали из
государства в государство, продолжая практиковать свое искусство среди народа.
Их и стали называть фан-гаи.
Конечно, оккультизм или магия основываются на
суевериях, но нередко они давали рождение и подлинной науке. Оккультные
искусства так же, как и наука, желают интерпретировать природные силы позитивно
и поставить природу на службу человеку. Оккультизм становится наукой, когда отказывается
от веры в сверхъестественное и пытается интерпретировать космическое в понятиях
естественных сил. Сами эти понятия могут поначалу выглядеть простыми и грубыми,
однако в них мы находим зачатки науки.
В этом и состоит вклад в китайскую мысль школы
«инь-ян». Она представляет собой научную тенденцию в том смысле, что пыталась
дать позитивную интерпретацию естественных событий исключительно в понятиях природных
сил. Под «позитивным» мы подразумеваем имеющее дело с явлениями.
В Древнем Китае существовало два направления мысли,
пытавшихся таким образом объяснить структуру и происхождение космоса. Одно
представлено сочинениями школы «инь-ян», другое «Крыльями» – дополнениями, составленными
неизвестными конфуцианцами к изначаль-
154
ному
тексту «Книги перемен». Развивались эти два направления независимо друг от
друга. В «Великом Плане» л «Помесячных приказах», которые будут исследованы
ниже, делается упор на пяти элементах, но не упоминаются инь и ян; в «Крыльях»
«Книги перемен», наоборот, много говорится об инь и ян, и ничего – о пяти
элементах. Впоследствии, однако, эти два направления соединились. Это произошло
уже ко времени Сыма Таня (ум. 110 г. до н.э.), который в «Ши цзи» объединяет их
в одну школу «инь-ян».
Пять элементов, описанные в «Великом Плане»
Понятие у син обычно переводится как «пять элементов».
Мы должны представлять их не статическими, но динамическими и
взаимодействующими силами. Иероглиф син означает «действовать», «делать», поэтому
термин у син, если его передать буквально, означал бы «пять действий» или «пять
действующих сил». Также их называют у дэ – «пять добродетелей».
Термин у син появляется в тексте, относимому традицией
к XX в. до н. э. («Книга документов», ч. II, кн. II, гл. 1.3). Аутентичность
текста доказать невозможно, а даже если бы это удалось, мы не могли бы быть
уверены, что у син в нем означает то же самое, что и в позднейших текстах, чья
датировка более достоверна. Первое подлинно аутентичное упоминание об у син мы
находим в другом месте «Книги документов» (ч. V, кн. IV), в главе, называемой
«Хун фань», или «Великий План», «Великий образец». Традиция считала «Хун фань»
записью речи принца Шанской династии, обращенной к чжоускому У-вану,
покорившему Шан в конце XII в. до н. э. Сам принц относит свои слова к
основателю династии Ся Юю, жившему, в XXII в. до н. э. Все это сказано автором
«Хун фань» для того, чтобы придать значимость теории пяти элементов. Что
касается подлинного времени создания «Хун фань», то ученые относят текст к IV–III
вв. до н. э.
В «Хун фань» дается перечень «девяти категорий». Текст
гласит: «Первая [среди категорий] – у син. Первый [из них] – Вода, второй –
Огонь, третий – Дерево, четвертый – Металл, пятый – Земля. [Природа] Воды в
том, чтобы смачивать и падать, Огня – чтобы гореть и
155
подниматься;
Дерева – чтобы изгибаться и выпрямляться; Металла – чтобы уступать и
видоизменяться; Земли – чтобы давать сеять и жать».
Затем идет категория «пяти проявлений». «Вторая – это
пять проявлений. Первое – поведение; второе – речь; третье – зрение; четвертое –
слух; пятое – мысли. Поведение должно быть пристойным; речи должны следовать порядку;
зрение должно быть ясным; слух – отчетливым, а мысли – глубокими. Пристойность
порождает значительность; следование порядку – правильность, ясность –
понятливость, отчетливость – осмотрительность, глубина – мудрость».
Восьмую из «девяти категорий» «Хун фань» называет
«различными указаниями». «Восьмая – различные указания. Таковы дождь, солнце,
жара, холод, ветер и своевременность. Когда эти пять наступают полностью и в
должном порядке, растительность будет богатой и пышной. Если какого-то из них в
крайнем избытке – будет несчастье. Таковы благоприятные указания: за
значительностью правителя последует своевременный дождь, за его правильностью –
своевременное солнце, за его понятливостью – своевременная жара, за его
осмотрительностью – своевременный холод, за его мудростью – своевременный
ветер. Таковы неблагоприятные указания: за сумасшествием правителя последует
непрекращающийся дождь, за его высокомерием – непрекращающееся солнце, за его
праздностью – непрекращающаяся жара, за его поспешностью – непрекращающийся
холод, за его невежеством – непрекращающийся ветер».
Теория «пяти элементов» в «Хун фань» еще не
разработана. Говоря о них, автор все еще мыслит в понятиях актуальных
субстанций: воды, огня и т. д., а не абстрактных сил, лишь носящих эти имена,
какими впоследствии и будут считать у син. Автор также говорит нам о
взаимосвязи человеческого и природного миров: плохое поведение правителя
приводит к аномальным природным явлениям. Эта теория, впоследствии значительно
разработанная школой «инь-ян», известна как теория «взаимовлияния природы и
человека».
В качестве объяснения этого взаимодействия выдвигались
две теории. Первая – телеологическая. Она утверждает, что неправильное
поведение правителя вызывает
156
гнев
Неба. Этот гнев выливается в аномальных природных явлениях, через которые Небо
предупреждает правителя. Другая теория – механистическая . Она
утверждает, что плохое поведение правителя нарушает естественный ход событий и
автоматически приводит к бедствиям. Весь космос представляет собой механизм. На
сбой какой-либо его части сразу же реагируют другие. В этой концепции выразился
научный дух школы «инь-ян», первая же имеет оккультные корни.
«Помесячные приказы»
Другой важный документ школы «инь-ян» – «Юэ лин», или
«Помесячные приказы», текст, впервые встречающийся в «Люй-ши чунь-цю» (III в.
до н.э.), а позднее включенный также и в «Ли цзи» («Книга ритуалов»). «Юэ лин» –
маленький календарь, сообщающий правителю и людям, что они должны делать месяц
за месяцем, чтобы сохранить гармонию с силами природы. Отсюда и название
текста. В нем структура космоса описана в понятиях школы «инь-ян». Эта
структура – пространственно-временная, то есть включающая в себя и
пространство, и время. Древние китайцы, жившие в северном полушарии, считали юг
направлением жары, север – направлением холода. Поэтому в школе «инь-ян» четыре
сезона соответствовали четырем направлениям компаса. Лето соответствовало югу, зима – северу, весна – востоку (где
восходит солнце), а осень – западу (где солнце заходит). Считалось, что
смена дня и ночи также представляет, в миниатюрном масштабе, смену четырех времен года. Утро ассоциировалось с весной,
полдень – с летом, вечер – с осенью, а ночь – с зимой.
Юг и лето – царство жары, ибо они представляют собой
направление и время доминирования элемента Огня. Север и зима – царство холода,
ибо на этом направлении и в это время доминирует Вода, которая ассоциировалась
с холодными снегом и льдом. В свою очередь, Дерево
157
господствует
на востоке и весной, потому что весной пробуждаются растения (символизируемые
«деревом»), восток соответствует весне. Металл доминирует на западе и осенью,
ибо металл считался твердым и жестким, а осень – унылое время, когда цикл роста
растений подходит к концу, при этом запад соответствует осени. Так
задействуются четыре из пяти элементов, лишь Земля не имеет определенного места
и времени года. Тем не менее, согласно «Юэ лин», Земля – главный из всех элементов,
и потому занимает место в центре четырех направлений компаса. Время ее
доминирования – короткий промежуточный период между летом и осенью.
С помощью такой космологической теории школа «инь-ян»
пыталась в понятиях про-странства и времени объяснить естественные феномены и,
далее, полагала, что они тесно связаны с человеческим поведением. Поэтому-то в
«Юэ лин» и содержатся требования, которые правитель должен выполнять месяц за
месяцем.
«В первом месяце весны восточный ветер уничтожает
холод. Существа, оцепеневшие зимой, начинают двигаться... В этом месяце
испарения Неба нисходят, а испарения Земли восходят. Небо и Земля в гармоническом
взаимодействии. Все растения распускаются и растут» («Книга ритуалов», гл. IV).
Поскольку поведение человека должно гармонировать с
путем природы, ему предписывается в этом месяце: «Он [правитель] поручает
помощникам распространить добродетель и привести указы к гармонии с тем, чтобы
дать ход своему удовлетворению и одарить милостями весь народ... Запрещается
срубать деревья и сбрасывать гнезда... В этом месяце нельзя вести войн; за
ведением войны последуют посланные Небом бедствия. Избежать войны – значит не
начинать ее самим».
Если каждый месяц правитель не будет действовать
подобающим этому месяцу образом, а вместо этого будет вести себя так, как
предписывается в другом месяце, результатом станут аномальные природные
явления. «Если в первом месяце весны действия правителя соответствуют лету, пойдут
несвоевременные дожди, растения и деревья преждевременно загниют, а государство
будет в постоянном страхе. Если действия соответствуют осени, в народе начнется
эпидемия, будут неистовствовать сильные ветры
158
и
литься потоками дожди... Если действия соответствуют зиме, хранилища воды
разрушатся, а снег и морозы будут губительными...»
Цзоу Янь
Ключевой фигурой в школе «инь-ян» в III в. до н. э.
был Цзоу Янь. Согласно «Ши цзи», Цзоу Янь родился в царстве Ци (центральная
часть нынешней провинции Шаньдун) и жил вскоре после Мэн-цзы. Он «написал
сочинения объемом больше ста тысяч иероглифов», но все они утеряны. Однако, в
«Ши цзи» Сыма Цянь достаточно детально описывает взгляды Цзоу Яня.
Как утверждает Сыма Цянь, метод Цзоу Яня был
следующий: «вначале исследовать малые предметы, затем распространять это на
большие, пока он не достигал беспредельного». Особо он интересовался географией
и историей.
Что касается географии, Сыма Цянь пишет: «Он начал с
определения высоких гор, великих рек и связывающих долин Срединного
государства, птиц и зверей, плодов и редкостей земли и воды; затем он распространил
описание на то, что за морями, и что люди не могут видеть... Он утверждал: то,
что ученые называют Срединным государством [т. е. Китай], занимает одну
восемьдесят первую часть мира. Он называл Срединное государство Возвышенным
материком Красного края... Кроме Срединного государства [есть и другие материки],
похожие на Возвышенный материк Красного края, которых всего [вместе с Китаем]
девять... Каждый из них окружен маленьким морем, так что люди и звери не могут
перебраться с одного материка на другой. Эти [девять материков] составляют одну
часть. Есть девять подобных частей. Вокруг их внешней оконечности разливается
безбрежный океан, окружающий их в точке, где встречаются Небо и Земля». Об
исторической концепции Цзоу Яня Сыма Цянь пишет: «Он первым заговорил о
нынешних временах, и от этого отправился ко времени Хуан-ди [легендарный Желтый
Император], о которых было записано учеными. Более того, он следовал великим
событиям подъема и упадка эпох, записывал их знамения и установления и довел
свое описание до времени, когда еще не появились
159
Небо
и Земля, до того, что глубоко и сокрыто и не поддается пониманию... Начав со
времени разделения Неба и Земли, он упоминал об обращении и изменениях пяти
элементов, [различных путях] управления и разных предзнаменованиях,
соответствующих каждому из элементов».
Философия истории
Последняя цитата свидетельствует, что Цзоу Янь создал
новую философию истории, в которой исторические изменения интерпретировались в
соответствии с обращением и трансформацией пяти элементов. Сыма Цянь не сообщает
о деталях его теории, но об этом говорится в одном из разделов «Люй-ши
чунь-цю», хотя имя Цзоу Яня при этом не упоминается. В тексте сказано:
«Когда бы ни появился Император или Царь, Небо должно
первым делом явить благоприятные знаки простому народу. Во времена Желтого
Императора Небо вначале наслало огромных земляных червей и маленьких сверчков.
Желтый Император сказал: "Сила Земли в восхождении". Затем он
утвердил своим цветом желтый и строил свои дела по образу Земли.
Во времена Юя [основателя династии Ся] Небо сначала
явило траву и деревья, не умирающие осенью и зимой. Юй сказал: "Сила
Дерева в восхождении". Затем он утвердил своим цветом зеленый и строил
свои дела по образу Дерева.
Во времена Тана [основателя династии Шан] в воде
возникли лезвия ножей. Тан сказал: "Сила Металла в восхождении".
Затем он утвердил своим цветом белый и строил свои дела по образу Металла.
Во времена Вэнь-вана [основателя династии Чжоу] Небо
явило пламя, и красная птица, держащая в клюве красную книгу, спустилась на
алтарь Земли дома Чжоу. Вэнь-ван сказал: "Сила Огня в восхождении".
Затем он утвердил своим цветом красный и строил свои дела по образу Огня.
Вода неизбежно придет на смену огню. Небо сначала
проявит восхождение Воды. Когда сила Воды будет в восхождении, ее цветом станет
черный, а дела будут строить по образу Воды... Когда цикл завершится, процесс
вновь вернется к Земле» (XIII, 2).
160
Школа «инь-ян» утверждала, что пять элементов
порождают и сменяют друг друга в фиксированной последовательности, что
чередование сезонов соответствует процессу взаимного порождения элементов. Так,
Дерево, доминирующее весной, порождает Огонь, доминирующий летом. Огонь, в свою
очередь, порождает Землю, господствующую в «центре». Земля порождает Металл,
доминирующий осенью, Металл порождает Воду, доминирующую зимой, а Вода вновь
дает рождение Дереву и весне.
Согласно вышеприведенному пассажу, смена династий
точно так же соответствует естественной смене элементов. Так, Земля, силой
которой правил Желтый Император, сменилась Деревом династии Ся. Дерево было
побеждено Металлом династии Шан, Металл – Огнем династии Чжоу, а Огонь, в свою
очередь, будет побежден Водой династии, что придет на смену Чжоу. Воду этой династии
вновь одолеет Земля следующей. Тогда цикл завершится.
Описанная в «Люй-ши чунь-цю» концепция является лишь
теорией, но вскоре она оказала влияние и на практическую политику. Так, в 221
г. до н. э. Цинь Ши Хуан-ди, первый император династии Цинь, завоевал последнее
из китайских царств и тем самым создал под властью Цинь единую китайскую
империю. Являясь преемником династии Чжоу, он полагал, что «сила Воды в восхождении»,
и, согласно «Ши цзи», «утвердил своим цветом черный и строил свои дела по
образу Воды». «Название Желтой реки, – говорит Сыма Цянь, – было изменено на
"Сильная Вода", ибо оно обозначало начало Силы Воды. Все решалось
законом с твердостью, силой и необычайной жестокостью. Ибо только наказанием и
угнетением, отсутствием гуманности и доброты и согласием со строгой
справедливостью можно было соответствовать [изменениям] пяти элементов» (гл.
6).
Династия Цинь, прославившаяся жестокостью, оказалась
недолговечной, и вскоре ей на смену пришла Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.).
Ханьские императоры также полагали, что взошли на престол благодаря
«добродетели» одного из пяти элементов, только вот какого – насчет этого
существовали различные мнения. Некоторые утверждали, что Хань пришла на смену
Цинь, и поэтому ее элемент – Земля, другие же – что правление Цинь было слишком
суровым и коротким, чтобы ее можно было счи-
161
тать
легитимной династией, и что Хань в действительности является преемницей Чжоу.
Обе стороны находили в свою поддержку многочисленные знамения, соответствующим
образом толковавшиеся. Наконец, в 104 г. до н. э. император У-ди официально
объявил, что элементом Хань является Земля. Однако и после однозначного мнения
не было.
После Хань люди уже не уделяли столь большого внимания
этому вопросу. Хотя вплоть до 1911 г., когда была свергнута последняя династия
и установлена Республика, титул императора по-прежнему гласил: «[Мандатом] Неба
в соответствии с движением [пяти элементов] император».
Принципы инь и ян, описанные в «Крыльях»
к «Книге перемен»
Теория «пяти элементов» говорила лишь о структуре
космоса, но не объясняла происхождение мира. Этим занималась теория «инь и ян».
Иероглиф ян изначально означал «свет солнца»,
относящееся к солнцу и свету, а иероглиф инь – отсутствие солнца, тень или
темноту. Позднее як и инь стали считаться космическими принципами, или силами,
представляющими соответственно мужское начало, активность, жару, свет, сухость,
твердость и женское начало, пассивность, холод, темноту, влагу, мягкость и т.
д. Взаимодействие этих двух первопринципов порождает все космические феномены.
Эта концепция доминировала в китайских космологических спекуляциях вплоть до
недавнего времени. Упоминание о ней появляется уже в «Го юй» («Речи царств»),
памятнике, составленном в IV или III вв. до н. э. В этом историческом сочинении
зафиксировано, что когда в 780 г. до н. э. произошло землетрясение, один ученый
того времени объяснил это так: «Когда ян сокрыто и не может вырваться, а инь подавлено
и не может выйти, случаются землетрясения» («Чжоу юй», I, 10).
Позднее теория «инь-ян» стала связываться
преимущественно с «Книгой перемен». Изначальный слой ее текста состоит из
восьми триграмм, каждая из которых представляет собой комбинацию прямых или разорванных
линий: ***
162
Соединение этих триграмм попарно дают шестьдесят
четыре комбинации ***
и т.д., так называемые шестьдесят четыре гексаграммы. Изначальный текст «Книги
перемен» состоит из этих гексаграмм и описаний их предполагаемого
символического значения.
По традиции, восемь триграмм изобрел Фу Си, первый
легендарный правитель Китая, живший еще до Желтого Императора. Некоторые ученые
полагали, что Фу Си сам составил из восьми триграмм шестьдесят четыре гексаграммы,
другие же считали, что это сделал Вэнь-ван в XII в. до н. э. Комментарии к
гексаграммам в целом и к яо (отдельным чертам) были написаны, по одной версии,
Вэнь-ваном. По другой же, комментарии к гексаграммам написал Вэнь-ван, а к
отдельным чертам – Чжоу-гун, прославленный сын Вэнь-вана. Вне зависимости от
своей правдоподобности, подобная концепция свидетельствует о той важности,
которую китайцы придавали восьми триграммам и шестидесяти четырем гексаграммам.
Современная наука выдвинула гипотезу, что триграммы и
гексаграммы были изобретены в начале правления Чжоу как имитация трещин,
возникающих на панцирях черепахи и костях при гадании, практиковавшемся при династии
Шан (1766–1123 гг. до н. э.), предшествовавшей Чжоу. Этот метод уже упоминался
в начале главы. Он заключался в нагревании панциря или кости и определении
ответа в соответствии с возникавшими изломами и трещинами. Однако, подобные
трещины могли возникать в любой конфигурации, поэтому интерпретировать их в
соответствии с какой-либо фиксированной формулой было трудно. Поэтому, в начале
Чжоу на смену пришел другой метод гадания, при котором тасовались стебли
растений – тысячелистника – так, чтобы получались различные комбинации и даже
числа. Этих комбинаций было определенное количество, что позволяло толковать их
по установленным формулам. Ныне считается, что непрерванные и прерванные (т. е.
нечетные и четные) линии триграмм и гексаграмм представляли собой графическое
выражение этих комбинаций. Так, гадатель, перетасовывая стебли тысячелистника,
мог получить определенную линию или несколько линий, а затем, читая комментарий
к «Книге перемен», дать ответ на вопрос.
163
Таково происхождение «Книги перемен», объясняющее ее
название – речь идет об изменяющихся комбинациях черт. Впоследствии появились
дополнительные толкования «Книги перемен» – нравственные, метафизические и
космологические. Они были созданы в конце Чжоу – начале Хань и носят название
«Десяти крыльев». В этой главе мы будем говорить лишь о космологических интерпретациях,
а об остальных – в главе XV.
Другая важная идея «Десяти крыльев» – кроме концепции
«инь-ян» – о числах. Поскольку гадание считалось древним способом открытия тайн
космоса, а гадание на стеблях тысячелистника строилось на сочетании меняющихся
чисел, неудивительно, что неизвестные авторы «Крыльев» полагали, что тайна
космоса заключена в числах. Поэтому, числа ян всегда нечетные, а числа инь – четные.
В «Крыльях» (III) мы читаем: «Число Неба [ян] – один, число Земли – два; число
Неба – три; число Земли – четыре; число Неба – пять, число Земли – шесть; число
Неба – семь, число Земли – восемь; число Неба – девять, число Земли – десять.
Числа Неба и числа Земли соответствуют и дополняют друг друга. Числа Неба
[составленные вместе] – двадцать пять, числа Земли [составленные вместе] – тридцать,
числа Неба и Земли [составленные вместе] – пятьдесят пять. В этих числах заключены
развитие и тайна космоса».
Позднее школа «инь-ян» пыталась с помощью чисел
связать инь к ян с пятью элементами. Так, она утверждала, что единица – число
Неба – порождает Воду, а шесть – число Земли – завершает ее. Два – число Земли –
порождает Огонь, а семь – число Неба – завершает его. Три – число Неба –
порождает Дерево, а восемь – число Земли – завершает его. Четыре – число Земли,
порождает Металл, а девять – число Неба – завершает его. Пять – число Неба –
порождает Землю, а десять – число Земли – завершает ее. Так, один, два, три,
четыре и пять являются числами, которые порождают пять элементов, а шесть семь,
восемь, девять и десять завершают их. Все это удивительным образом напоминает
теории пифагорейцев Древней Греции. Как сообщает Диоген Лаэртский, «четыре
элемента» греческой философии – Огонь, Вода, Земля и Воздух, – они считали
происходящими, хотя и не непосредственно, от чисел.
164
В Китае же такая теория была относительно поздней,
ведь в самих «Крыльях» нет упоминания о пяти элементах. В «Крыльях» каждая
триграмма символизирует определенные вещи во Вселенной. «[Триграмма] Цянь * – это Небо, круглое, отец...
[Триграмма] Кунь * –
это Земля и мать... [Триграмма] Чжэнь * – это гром... [Триграмма] Сунь * – это дерево и ветер...
[Триграмма] Кань * –
это вода... и луна... [Триграмма] Ли * – это огонь и солнце.
[Триграмма] Гэнь * –
это гора... [Триграмма] Дуй *
– это болото».
В триграммах сплошные линии символизируют принцип ян,
а прерывистые – принцип инь. Триграммы Цянь и Кунь, целиком составлены из
сплошных и прерывистых черт, являются образцовыми символами ян и инь, а
остальные шесть триграмм порождаются взаимодействием этих двух. Цянь и Кунь –
это отец и мать, а об остальных триграммах в «Крыльях» говорится, как об их «сыновьях
и дочерях».
Так, первая черта (снизу) в Цянь * в сочетании со второй и
третьей чертой Кунь *
дает Чжэнь * –
старшего сына. Первая черта Кунь со второй и третьей чертами Цянь дает Сунь * – старшую дочь. Вторая
черта Цянь в сочетании с первой и третьей Кунь дает Кань * – второго сына. Вторая
черта Кунь вместе с первой и третьей Цянь дает Ли * – вторую дочь. Третья черта Цянь в сочетании с
первой и второй Кунь дает Гэнь * –- младшего сына. А третья черта Кунь вместе с первой и второй
Цянь дает Дуй * –
младшую дочь.
Процесс сочетания, или взаимодействия, Цянь и Кунь,
приводящий к появлению остальных шести триграмм, графически символизирует
процесс взаимодействия инь и ян, которым и порождаются все вещи в мире. Мир
вещей рождается из взаимодействия инь и ян точно так же, как все живые существа
рождаются из взаимоотношения мужчины и женщины, ведь ян – это мужское начало, а
инь – женское.
В «Крыльях» (III) «Книги перемен» сказано: «Влияния
Неба и Земли смешиваются, и изменения вещей порождаются в изобилии. Мужское и
женское связываются через семя, и мириад вещей порождается». Небо и Земля – физическое
воплощение ян и инь, а Цянь и Кунь – их
165
символическая
представленность. Принцип ян дает начало вещам, а инь завершает их. Процесс порождения вещей инь и ян полностью аналогичен
порождению живых существ мужчиной и женщиной.
Религия древних китайцев позволяла представлять
божество-отца и божество-мать, порождающих мир вещей. В философии «инь-ян» эта
антропоморфическая концепция была заменена, или истолкована, в понятиях
принципов инь и ян, которые будучи аналогичными женскому и мужскому началам живых существ, воспринимались, тем не
менее, как полностью безличные естественные силы.