Фэн Ю-Лань Краткая история китайской философии. -М: Евразия, 1998. -374 с.

ГЛАВА VI

ПЕРВЫЙ ЭТАП ДАОСИЗМА: ЯН ЧЖУ

В «Лунь юй» говорится, что Конфуций, путешествуя из государства в государ-ство, встречал много людей, которых он называл «инь-чжэ», «теми, кто скрывает себя» или «теми, кто бежал от мира» (XIV, 39). Эти отшельники высмеивали Конфуция за, как они считали, бесплодные усилия спасти мир. Один из них назвал Учителя «тем, кто знает, что не преуспеет, но, тем не менее, продолжает пытаться делать это» (XIV, 41). Цзы Лу, ученик Конфуция, однажды ответил на эти нападки: «Несправедливо отказываться от службы. Если нельзя отбросить нормы отношений между старшими и младшими в семье, как можно отбросить долг подданного перед правителем? В своем желании сохранить свою собственную чистоту, вы разрушаете великое отношение в обществе [между правителем и подданным]» (XVIII, 7).

Ранние даосы и отшельники

Отшельники – те, кто «желал сохранить свою собственную чистоту». Фактически они отринули мир, считая его настолько плохим, что помочь ему уже невозможно. «Лунь юй» свидетельствует, как один из них сказал: «Мир – это переполненный поток, найдется ли тот, кто изменит его?» (XVIII, 6). Именно эти люди, жившие в отдалении от других, наедине с природой, и стали, быть может, первыми даосами.

Тем не менее, даосы отнюдь не были обычными затворниками, «бежавшими от мира» в надежде «сохранить собственную чистоту», не предпринимая в уединении никаких попыток выдвинуть идеологическое оправдание своим действиям. Наоборот, удалившись от мира, они пытались разработать систему, которая придала бы смысл их существованию. Ян Чжу был первым выдающимся их представителем.

Точные даты его жизни неизвестны, но он жил где-то в период между Мо-цзы (479–381 гг. до н. э.) и Мэн-цзы (371–289 гг. до н. э.). Он не упоминается Мо-цзы, но ко

82

времени Мэн-цзы он уже стал не менее известен, чем моисты – на этом и основывается вышеозначенное утверждение. Мэн-цзы говорит: «Слова Ян Чжу и Мо Ди заполнили Поднебесную» («Мэн-цзы», III, Ь, 9). Одна из глав даосского трактата «Ле-цзы» названа «Ян Чжу», и, согласно традиции, представляет собой изложение идей самого философа. Но аутентичность «Ле-цзы» современной наукой ставится под сомнение, большинство выраженных в главе «Ян Чжу» взглядов не соответствуют данным других ранних, но достоверных источников о Ян Чжу. Они чрезвычайно гедонистичны, но другие сочинения отнюдь не называют Ян Чжу гедонистом. Нигде, к сожалению, мы не находим последовательного изложения взглядов Ян Чжу. Их приходится собирать из разбросанных по сочинениям разных авторов фрагментов.

Фундаментальные идеи Ян Чжу

В «Мэн-цзы» говорится: «Принцип Ян Чжу гласит: "Каждый сам за себя". Даже если бы он мог осчастливить мир, выдернув один-единственный волосок, он бы не сделал этого» (VIIа, 26). В «Люй-ши чунь-цю» (III в. до н.э.) сказано: «Ян Шэн ценил самого себя» (XVII, 7). В «Хань Фэй-цзы» (тоже III в. до н.э.): «Есть человек, чей принцип – не входить в город, который в опасности и не оставаться среди войск. Даже для великой выгоды всей Поднебесной он не отдал бы и волоска из своей голени... Он презирает вещи и ценит жизнь» (гл. 50). А в «Хуайнань-цзы» (II в. до н.э.) сказано: «Сохранять жизнь и то, что истинно в ней; не позволять вещам опутать себя – вот что установил Ян Чжу» (гл. 13).

Учеными доказано, что Ян Шэн из «Люй-ши-чунь-цю» – это Ян Чжу, а человек, который «даже для великой выгоды всей Поднебесной не отдал бы и волоска со своей голени», – по всей видимости, либо сам Ян Чжу, либо один из его последователей, ибо ни о ком другом, в то время утверждавшим нечто подобное, ничего не известно. Сводя воедино эти фрагменты, мы можем сделать вывод, что двумя фундаментальными идеями Ян Чжу были: «каждый сам за себя» и «презирать вещи и ценить жизнь». Они явно противоположны идеям Мо-цзы, придерживавшегося принципа всеобщей любви.

83

Слова Хань Фэй-цзы, что Ян Чжу не отдал бы и волоска со своей голени, чтобы принести пользу всей Поднебесной, несколько отличаются от того, что говорит Мэн-цзы: «Ян Чжу не принес бы в жертву и одного волоса, чтобы осчастливить ее». Оба эти положения, тем не менее, соответствуют фундаментальным идеям Ян Чжу. Последнее вполне в духе его доктрины «каждый сам за себя», а первое – принципа «презирать вещи и ценить жизнь». Оба они являются двумя аспектами одной теории.

Иллюстрация идей Ян Чжу

Примеры обоих аспектов идеологии Ян Чжу можно найти в даосской литературе. В первой главе «Чжуан-цзы» есть рассказ о встрече легендарного совершенномудрого императора Яо с отшельником по имени Сюй Юй. Яо хотел передать бразды правления Поднебесной Сюй Юю, но последний отказался от такой чести со словами: «Вы правите Поднебесной, и она уже в мире. Предположим, что я займу ваше место. Я сделаю это ради славы? Слава – всего лишь тень настоящей пользы. Я сделаю это ради выгоды? Синица, когда вьет гнездо в большом лесу, занимает лишь одну ветку. Тапир, утоляя жажду из реки, пьет только столько, чтобы наполнить желудок. Возвращайтесь и будьте в спокойствии. Я не нуждаюсь в Поднебесной». Здесь перед нами отшельник, который бы не принял мир, даже если бы его давали просто так. Естественно, он не обменял бы его даже на волосок из своей голени. Эти слова иллюстрируют пример из «Хань Фэй-цзы».

В уже упоминавшейся главе «Ян Чжу» из трактата «Ле-цзы» есть следующий эпизод: «Цинь-цзы спросил Ян Чжу: "Если бы вы могли спасти Поднебесную, выдернув один-единственный волосок из своего тела, вы бы сделали это?" Ян Чжу ответил: "Поднебесную нельзя спасти одним волоском". Цинь-цзы сказал: "Но если бы это было возможно, отдали бы вы его?" Ян Чжу ничего не ответил. Тогда Цинь-цзы вышел и рассказал об этом Мэн-Сунь Яну. Тот сказал: "Ты не понимаешь замыслов Учителя. Я объясню тебе. Если бы, оторвав кусок своей кожи, ты бы получил десять тысяч золотых, сделал бы ты это?" Цинь-цзы сказал: "Да". Мэн-Сунь Ян продолжал: "Если

84

бы тебе отрезали одну из конечностей и ты бы получил за это целое государство, согласился бы ты?" Цинь-цзы молчал какое-то время. Тогда Мэн-Сунь Ян сказал: "Волос не имеет значения в сравнении с кожей. Кусок кожи не имеет значения в сравнении с конечностью. Но множество волос, собранных вместе, так же важны, как и кусок кожи. Множество кусков кожи, собранных вместе, так же важны, как и конечности. Один волос – одна из десяти тысяч частей тела. Как же можно пренебречь им?"» Это иллюстрация другого аспекта теории Ян Чжу.

В той же главе «Ле-цзы» Ян Чжу говорит: «Древние не отдали бы волоса, если бы, нанеся ему вред, они смогли принести выгоду Поднебесной. Если бы им предложили взять в руки управление Поднебесной, они бы не взяли его. Если каждый откажется выдернуть даже один волосок л каждый откажется взять Поднебесную как награду, в Поднебесной будет идеальный порядок». Мы не можем быть уверены, действительно ли Ян Чжу произносил эти слова, но они очень точно обобщают и оба аспекта его собственной теории, и политическую философию ранних даосов.

Идеи Ян Чжу, представленные в «Дао-дэ цзине» и «Чжуан-цзы»

Отражение основных идей Ян Чжу можно найти и во фрагментах «Дао-дэ цзина», и в некоторых главах «Чжуан-цзы» и «Люй-ши чунь-цю». Одна из глав последнего сочинения названа «Значение себя». В ней сказано: «Наша жизнь – наше владение, и ее польза для нас огромна. Если говорить о ее достоинстве, то даже честь быть Сыном Неба не сравнится с нею. Если говорить о ее важности, то даже богатство обладания Поднебесной не обменять на нее. Если говорить о ее сохранности, то, потеряв ее в одно утро, никогда уже не вернешь ее. Таковы три вещи, о которых заботятся те, кто проникают в суть» (I, 3). Этот пассаж объясняет, почему следует презирать вещи и ценить жизнь. Даже империю, однажды утраченную, можно в один день вернуть, но, однажды умерев, более не вернешься к жизни.

В «Дао-дэ цзине» есть похожие пассажи. Например: «Тот, кто в своих поступках ценит свое тело больше, чем

85

весь мир, может получить весь мир. Тот, кто в своих поступках любит больше себя, чем весь мир, может обладать миром» (гл. 13). Или: «Имя или человек, что более дорого. Человек или счастье, что более важно?» (гл. 44). Здесь вновь появляется идея презрения к вещам и любви к жизни.

В третьей главе «Чжуан-цзы» («Основы культивирования жизни»), мы читаем: «Когда делаешь что-то хорошее, остерегайся славы; когда делаешь что-то плохое, остерегайся наказания. Следуй середине, пусть это будет постоянным принципом. Тогда сможешь оградить себя, помогать родителям и прожить отведенные годы». Опять зримо проявляется линия мысли Ян Чжу. Следование середине – наилучший путь сохранить жизнь от вреда, который порождает человеческий мир. Если поведение человека настолько плохо, что общество наказывает его, это не путь сохранения жизни. Но если поведение человека настолько хорошо, что он имеет блестящую репутацию, это тоже не путь сохранения жизни. В другой главе из «Чжуан-цзы» сказано: «Горные деревья – враги сами себе, а пылающий огонь – причина своего собственного угасания. Корица съедобна, поэтому коричное дерево срубают. Масло дерева ци полезно, поэтому на нем делают надрезы» (гл. 4). Человека, имеющего славу способного и полезного, постигнет та же участь, что и дерево ци.

Поэтому, в пассажах «Чжуан-цзы» мы находим восхищение полезностью бесполезного. В только что процитированной главе есть описание священного дуба, который смог избежать топора, потому что его древесина была хороша своей никчемностью. Во сне он говорит кому-то: «Долгое время я учился быть бесполезным. Несколько раз я почти погибал, но сейчас я преуспел в бесполезности, что имеет огромную пользу для меня. Если бы я был полезным, разве бы я мог вырасти таким большим?» Вновь говорится, что «Люди знают лишь полезность полезного, но не знают полезности бесполезного» (гл. 4). Быть бесполезным – в этом путь сохранения жизни. Человек, искусный в сохранении жизни, не должен делать ни много зла, ни много добра. Он должен жить посередине между добром и злом. Он пытается быть бесполезным, что в конечном счете приносит ему большую пользу.

86

Развитие даосизма

В данной главе мы проследили первый этап развития раннедаосской философии. Всего этапов было три. Идеи, приписываемые Ян Чжу, представляют собой первый этап, выраженные в большей части «Дао-дэ цзина» – второй, а идеи, содержащиеся в большей части «Чжуан-цзы» – третий и последний. Мы сказали в болъшей части «Дао-дэ цзина» и «Чжуан-цзы», ибо в первом сочинении есть также некоторые идеи, относящиеся к первому и третьему этапам, а во втором – к первому и второму. Обе эти книги, подобно многим другим в Древнем Китае, являются «собраниями» даосских текстов и высказываний, составленными не одним автором, а разными и в разное время.

Исходный пункт даосской философии – сохранение жизни и избежание вреда. Метод Ян Чжу для достижения этой цели – в том, чтобы «убежать». Это метод обычного отшельника, спасающегося от общества и прячущегося в горах и лесах. Он полагает, что, поступая так, он может уберечь себя от зол человеческого мира. Однако, в человеческом мире все настолько сложно, что, как хорошо ни прячься, всех зол не избегнешь. Поэтому, метод «убегания» порой не работает.

Идеи, выраженные в большей части трактата «Дао-дэ цзин», представаляют собой попытку вскрыть законы, лежащие в основе изменения вещей во Вселенной. Вещи изменяются, но подлежащие переменам законы остаются неизменными. Если понять эти законы и регулировать свое поведение в соответствии с ними, можно обратить все в свою выгоду. Это второй этап развития даосизма.

Однако, даже в этом случае абсолютной гарантии нет. В изменениях вещей, происходящих в мире природы и человека, всегда есть невидимые элементы. Поэтому, несмотря на все усилия, сохраняется возможность вреда. В «Дао-дэ цзине» сказано еще более глубоко: «Я столкнулся с великим несчастием потому, что обладаю телом. Если бы тела не было, какое могло бы меня постигнуть несчастье?» (гл. 13). Заложенный в этих словах смысл, свидетельствующий о проникновении в суть вещей, находит свое дальнейшее развитие в «Чжуан-цзы», где появляются концепции уравнивания жизни и смерти и идентичности своего «я» с другими «я». Говорить так – значит видеть

87

себя и других, жизнь и смерть в иной, более высокой перспективе, а значит – и выходить за пределы существующего мира. Это тоже форма «ухода», правда, не от общества в леса и горы, а из «нашего» мира в другой. Вот кульминационный пункт третьего, и последнего, этапа развития древнего даосизма.

В 20-й главе «Чжуан-цзы», называющейся «Дерево в горах», мы находим отражение всех этих этапов. История гласит:

«Чжуан-цзы путешествовал по горам и увидел большое дерево, покрытое густой листвой. Перед деревом стоял дровосек, но не рубил его. Чжуан-цзы спросил его, почему, и тот ответил: "Это бесполезно". Тогда Чжуан-цзы сказал: "Это дерево, благодаря тому, что оно бесполезно, сполна проживет отведенный ему срок".

Когда Учитель [Чжуан-цзы] покинул горы, он остановился в доме своего друга. Друг был очень рад и приказал слуге убить гуся и приготовить его. Слуга спросил: "Один из гусей гогочет, другой – нет. Которого мне следует зарезать?" Учитель сказал: "Убей того, который не гогочет". На следующий день ученик спросил Чжуан-цзы: "Вчера дерево в горах, благодаря тому, что было лишено исключительных свойств, могло исполнить свой жизненный путь. Но теперь гусь нашего хозяина, из-за того, что он не имел исключительных свойств, должен был умереть. Что вы думаете об этом?"

Чжуан-цзы рассмеялся и сказал: "Я думаю, что нельзя ни обладать исключительными свойствами, ни не иметь их. Тем не менее, мое мнение только кажется правильным, но на самом деле оно не таково. Поэтому те, кто следует этому принципу, не могут полностью избавиться от бед. Если обладать Дао и Дэ (Путь и его Благая Сила), будет по-другому".»

Затем Чжуан-цзы продолжает, говоря, что тот, кто обладает Дао и Дэ, един с «первоначалом вещей, использует вещи как вещи и не используется вещами как вещами. Когда это так, что может обеспокоить его?»

Первая часть притчи иллюстрирует теорию сохранения жизни Ян Чжу, а вторая – уже идеи самого Чжуан-цзы. «Обладать исключительным свойством» соответствует совершению хороших поступков, о чем уже говорилось в третьей главе «Чжуан-цзы». «Не обладать исключитель-

ным свойством» соответствует совершению плохих поступков. А позиция между этими двумя крайностями соответствует пути середины, о чем упоминается в той же главе. Если человек не в состоянии видеть вещи в более высокой перспективе, ни один из этих методов не гарантирует ему абсолютной защиты от опасности и вреда. Видеть вещи в такой перспективе значит устранить самого себя. Можно сказать, что ранние даосы были эгоистичны. Но в последующем эта эгоистичность обратилась в свою противоположность и разрушила себя.

89