Фэн Ю-Лань Краткая история китайской философии. -М: Евразия, 1998. -374 с.
ГЛАВА
III
ПРОИСХОЖДЕНИЕ
ШКОЛ
В предыдущей главе мы
говорили, что конфуцианство и даосизм – два главных течения китайской мысли.
Однако таковыми они стали лишь в процессе долгой эволюции, а в V-III вв. до н. э. они были только двумя из
многих соперничающих школ. В этот период их было так много, что китайцы говорят
о них как о «ста школах».
Сыма Тань и шесть школ
Позднейшие историки пытались
классифицировать эти «сто школ». Первым такую попытку предпринял Сыма Тань (ум.
110 г. до н.э.), отец Сыма Цяня (145-86 гг. до н.э.), вместе с ним составивший
первую династийную историю Китая «Ши цзи» («Исторические записки»). В последней
главе этого труда Сыма Цянь цитирует написанное его отцом сочинение «Основные
указания о шести школах». В нем Сыма Тань выделяет шесть главных школ философов
предшествующих эпох.
Первая – «инь-ян цзя», или
школа «инь-ян», школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ли, которые в китайской мысли
считаются двумя главными принципами космологии. Инь – женское начало, ян
– мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат
взаимодействия и комбинаций инь и
ян.
Вторая школа – «жу цзя», или
«школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но
иероглиф жу дословно означает
«образованный человек», «ученый». Таким образом, западное название отчасти
вводит в заблуждение, ибо упускает тот смысл, что последователи этой школы
являются не только мыслителями, но и учеными. Они, прежде всего, были учителями
древней классики и, тем самым, наследниками древнего культурного достояния.
Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы и с полным
50
правом может считаться ее основателем. Тем
не менее, термин жу не только
обозначает «конфуцианский» или «конфуцианец», но имеет и более широкий смысл.
Третья школа – «мо цзя», или
моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной
под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя
монетами. Название этой школы, в отличие от некоторых других, не было введено
Сыма Танем.
Четвертая школа – «мин цзя»,
или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем,
что они называли «именами» и «фактами».
Пятая школа – «фа цзя», или
легистская. Иероглиф фа означает
«правило», «закон». Школа берет начало от
государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано
на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых
говорили ученые.
Шестая школа – «дао-дэ цзя»,
или «школа Пути и благой силы». В основе метафизики ее последователей лежало
понятие не-бытия (Дао, или
Путь) и его концентрации в индивиде в качестве естественной добродетели человека
(дэ). Термин переводится как
«добродетель», но лучше передавать его как «сила», которая сокрыта в любой единичной
вещи. Школа, называемая Сыма Танем «дао-дэ», позднее получила известность
просто как «дао цзя», а в западной литературе – как даосская. В первой главе мы
указывали, что ее следует четко отличать от даосской религии.
Лю Синь и его теория появления школ
Вторым историком, пытавшимся
классифицировать «сто школ», был Лю Синь (46 г. до н. э. – 23 г. н. э.). Один
из величайших ученых своего времени, он вместе со своим отцом Лю Сяном отредактировал
книги императорской библиотеки. Составленный описательный каталог, известный
как «Семь сводов», был взят Бань Гу (32–92), автором «Истории Ранней Хань», за
основу при написании текста «И вэнь чжи», «Литературного трактата», включенного
в Династийную историю. Согласно «Трактату», Лю Синь разбил «сто школ» на
десять основных групп. Из них шесть –
51
те же самые, что и перечисленные Сыма
Танем. Еще четыре – «цзун хэн цзя», или «школа дипломатов»; «цза цзя», или
«школа эклектиков»; «нун цзя», или «школа аграриев»; «сяо шо цзя», или «школа
рассказчиков». В заключении Лю Синь пишет: «Различные философы составляют
десять школ, но лишь девять заслуживают внимания». Этим он утверждает, что
значение «школы рассказчиков» ниже, чем других школ.
В самой классификации Лю Синь
не пошел намного дальше Сыма Таня. Действительно же новшеством стала первая в
китайской истории попытка систематически проследить истоки различных школ.
Теория Лю Синя была тщательно
разработана последующими учеными, особенно Чжан Сюэ-чэном (1738–1801) и Чжан
Бин-линем. Ее суть заключается в том, что в начале правления Чжоу (1122?–255
гг. до н. э.), еще до того, как социальные институты той эпохи распались, не
существовало «разделения между чиновниками и учителями». Другими словами,
чиновники того или иного ведомства передавали имеющие отношение к данному ведомству
знания другим. Эти чиновники, как и удельные князья, передавали свой пост по
наследству. Таким образом, существовало лишь «чиновничье обучение», а «частного
обучения» не было. То есть, никто не учил знаниям как частное лицо. Все
обучение осуществлялось чиновниками, занимавшими тот или иной пост в
управлении.
Согласно этой теории, когда в
последующие века правящий дом Чжоу утратил власть, чиновники правительственных
ведомств потеряли прежние посты и разбрелись по стране. И тогда они начали
обучать знаниям уже как «частные» лица. Они перестали быть «чиновниками» и
превратились в частных «учителей». И различия между школами берут свое начало
именно в разделении учителей и чиновников.
Вывод Лю Синя гласит:
«Принадлежащие школе жу пришли
из Ведомства образования... Эта школа наслаждалась изучением «Лю и» [«Шесть
канонов» или «Шесть искусств»] и уделяла внимание гуманности и справедливости.
Предками своей школы они считали Яо и Шуня [совершенномудрые императоры
мифической древности, жившие в XXIV–XXIII вв. до н. э.],
а примерами для подражания – Вэнь-вана [1120?-–1108? гг. до н. э., ди-
52
настия Чжоу] и У-вана [сын Вэнь-вана].
Чтобы придать авторитет своему учению, они почитали Чжун-ни [Конфуция] и
превозносили его как учителя. Их учение являет собой высшую истину. «То, чем
восхищаются, необходимо подвергнуть испытанию». Слава Яо и Шуня, процветание
династий Инь и Чжоу и достижения Чжун-ни – вот что подтверждает проверка их
учения.
Принадлежащие к даосской
школе происходят от придворных историков. Изучая исторические примеры успеха и
неудач, сохранения и разрушения, бедствий и процветания с древности до наших
дней они научились удерживать существенное и схватывать основное. Они сохраняют
себя чистотой и пустотой и управляют собой смиренностью и мягкостью. В этом
заключена сильная сторона школы.
Принадлежащие к школе «инь-ян»
происходят от придворных астрономов. Они почтительно следовали светлому Небу,
благоприятным знамениям солнца и луны, звезд и созвездий и чередованию сезонов.
В этом заключается сильная сторона школы.
Принадлежащие к школе
легистов происходят из Ведомства судопроизводства. Они утверждали строгость наград
и наказаний, чтобы поддержать нормы должного поведения. В этом заключается
сильная сторона школы.
Принадлежащие к «школе имен»
происходят из Ведомства ритуала. В древности, когда ранги и должности различались,
должные церемонии также были неодинаковы. Конфуций говорил: "Если имена
неправильны, слова не будут следовать своему естественному порядку. Если слова
не следуют своему естественному порядку, ничего невозможно утвердить». В этом
заключается сильная сторона школы.
Принадлежащие к школе моистов
происходят от Стражей храма. Храм был построен из простых деревянных балок с
соломенной крышей, поэтому их учение подчеркивало бережливость. В храме почитались
Три Первопредка и Пять Императоров, поэтому их учение говорило о вселенской
любви. В храме также совершались церемонии выбора гражданских чиновников и
военных упражнений, поэтому их учение говорило о предпочтительности
добродетели и способностей. Храм был местом жертвоприношений предкам и
почитания отцов, поэтому их уче-
53
ние должно было чтить духов. Они принимали
древнее учение о следствии в поведении четырем сезонам, поэтому их учение
отрицало рок. Они принимали древнее учение об исполнении сыновней
почтительности во всей Поднебесной, поэтому они проповедовали учение «согласия
с высшими». В этом заключается сильная сторона школы.
Принадлежащие к «школе
дипломатов» происходят от Ведомства посольств... [они учили искусству] следования
общим указам, а не буквальным наставлениям. В этом сила их учения.
Принадлежащие к «школе
эклектиков» происходят от советников. Они заимствовали и у конфуцианцев, и у
моистов, и примиряли школу имен и легистов. Они понимали, что люди нуждаются в
каждом из них, и видели, что мудрое правление должно объединить их всех. В этом
заключается сильная сторона школы.
Принадлежащие к «школе
аграриев» произошли из Ведомства земли и зерна. Они учили сеять разные сорта
зерна и побуждали людей пахать землю и выращивать тутовые деревья, чтобы одежды
и пищи было в достатке. В этом заключается сильная сторона школы.
Принадлежащие к «школе
рассказчиков» происходили из мелких ведомств. Их школу создали те, кто собирали
рассказы на улицах и площадях, и куда бы ни шли, повторяли то, что слышали... Если
бы из их учения можно было взять хоть одно слово, то от него была бы какая-то
польза» («История Ранней Хань», «Трактат о литературе»).
Так Лю Синь говорит о
происхождении десяти школ. Его интерпретация значения школ неадекватна, а
соотнесение некоторых из них с определенными «ведомствами» порой весьма
спорно. Например, описывая учение даосов, он говорит лишь об идеях Лао-цзы и
совсем упускает из виду Чжуан-цзы. Далее, между учением «школы имен» и функциями
Ведомства церемоний нет никакой связи, за исключением того, что они придавали
значение проведению разграничений.
Пересмотр концепции Лю Синя
Хотя в некоторых деталях Лю
Синь, безусловно, ошибался, сама попытка связать происхождение школ с определенными
политическими и социальными условиями
54
правомерна. Мы не случайно привели выше
столь обширные цитаты из его описания различных школ, ибо оно стало классикой
китайской историографии.
Изучение китайской истории в
самом Китае в последние годы, особенно перед японским вторжением в 1937 году,
сделало огромный шаг вперед. В свете последних исследований у меня
сформировалась своя собственная теория происхождения философских школ. По духу
своему она вполне согласуется с концепцией Лю Синя, хотя и должна быть выражена
иначе. Это означает, что необходим новый подход.
Попробуем представить, как в
политическом и социальном плане Китай выглядел, скажем, в X в. до н. э. На вершине политической и общественной лестницы
находился глава правящего дома Чжоу – «властитель» всех царств. Далее шли
сотни государств, в каждом из которых правил удельный князь. Некоторые князья
бьши поставлены основателями династии Чжоу, выдававшими завоеванные земли в
качестве уделов своим родственникам. В других же царствах хозяйничали бывшие
соперники чжоуского дома, признавшие, однако, чжоуского вана своим господином.
В каждом государстве,
находившемся под властью князя, земля вновь делилась на уделы и раздавалась уже
родственникам самого князя. В то время политическая власть и экономические рычаги
управления были едины. Владевшие землей политически и экономически являлись
хозяевами и ее самой, и живших на ней людей. Их называли цзюнъ-цзы – термин, буквально
означающий «сын правителя», но использовавшийся для обозначения и князей вообще.
Другой социальный класс – сяо
жэнъ, «маленькие люди», или шу минь (простой народ). Простолюдины
служили князьям: в мирное время обрабатывали землю для цзюнъ-цзы, а в ходе войны сражались за них.
Аристократы были не только
политическими властителями и землевладельцами, но и единственными, кто мог
получить образование. Так дома удельных князей стали центрами не только политического
и экономического могущества, но и знания. Вокруг них собирались чиновники,
обладавшие специальными знаниями в различных
областях. Но у простолюдинов шанса получить образование
55
практически не было, поэтому не было среди
них и людей знания. Теория Лю Синя не учитывает тот факт, что в период Ранней
Чжоу «не существовало разделения на чиновников и учителей».
Официально эта система была
отменена первым императором династии Цинь в 221 г. до н. э. Но она начала
распадаться уже столетиями раньше, хотя и тысячелетие спустя в
землевладельческой форме власти еще сохранялись экономические пережитки
феодализма.
Нынешние историки все еще не
пришли к единому мнению о причинах распада феодальной системы. Впрочем,
обсуждение этой темы и не входит в задачу данной главы. Для нас достаточно
будет констатировать, что период китайской истории с VII по III вв. до н. э. был полон великих общественных и политических перемен
и потрясений.
Мы не можем точно сказать,
когда феодальная система начала приходить в упадок. Однако уже в VII в. до н. э. встречались аристократы, которые, вследствие
войн или каких-либо иных причин, утратили и земли, и титулы, и опустились до
уровня простолюдинов. Однако появились и представители низкого сословия,
благодаря своему умению или фаворитизму поднявшиеся до высот власти и ставшие
первыми государственными чиновниками. Это говорит о настоящей дезинтеграции
династии Чжоу. Причем дезинтеграция затронула не только политическую власть
какого-то одного правящего дома, но и (что более существенно) социальную
систему в целом
В ходе этого процесса бывшие
«официальные представители» различных областей знания рассеялись по стране.
Они либо сами были представителями знати, либо в качестве специалистов занимали
последние посты при дворах аристократических фамилий. В этом отношении весьма
показательна цитата Лю Синя из Конфуция в том же самом, уже упоминавшемся выше,
«Трактате»: «Когда церемонии утрачиваются [при дворе], их следует искать в
деревне».
Таким образом, когда
представители бывшей знати и чиновничества разбрелись по стране, они стали
зарабатывать на жизнь (каждый в меру сил и способностей) своими знаниями и
умениями. Те, кто сообщал свои идеи другим индивидам, становились
профессиональными «учи-
56
телями». Так появились различия между
учителями и чиновниками.
В данной главе словом «школа»
переводится иероглиф цзя, который
также означает «дом», «семья». Тем самым он предполагает что-то личное,
частное. Если бы не было тех, кто занимался обучением в частном порядке, не
было бы и цзя мысли.
Существование разных школ
обусловлено тем, что сами «учителя» являлись специалистами в различных областях
знания и искусств. Были знатоки преподавания классики, исполнения ритуалов и
музыки. Были люди, известные как жу, или
«ученые». Были выдающиеся полководцы и стратеги. Были специалисты по ораторскому
искусству, известные как бянъ-чжэ, или
«спорщики». Были специалисты по магии, гаданию, астрологии и нумерологии, которых
называли фан-ши, «практикующими
оккультные искусства». Встречались и политики-практики, служившие советниками у
феодальных правителей. Их называли фан-шу
чжи ши, или «знатоки методов». И наконец, были люди, обладавшие и
знаниями, и талантами, которых переполняла боль за политическую смуту той поры
и которые ушли из человеческого общества в мир природы. Их называли инъ-чжэ, «отшельники» или
«затворники».
По нашей версии, именно эти
шесть типов людей и дали рождение шести школам мысли, перечисленным Сы-ма
Танем. Поэтому, перефразируя Лю Синя, мы могли бы сказать:
последователи школы «жу»
произошли от «ученых»;
последователи моистской школы
произошли от рыцарей;
последователи даосской школы
произошли от отшельников;
последователи «школы имен»
произошли от спорщиков;
последователи школы «инь-ян»
произошли от практикующих оккультные искусства;
последователи легистской
школы произошли от «знатоков методов».
Объяснения этих выводов будут
даны в следующих главах.