Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. I. –M., «Мысль», 1972. –303 с.  (АН СССР. Ин-т философии. «Философ, насле­дие»).

 

«мо-цзы»

В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, осно­вателем которой является Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.) – китайский философ и политический деятель. Школа моистов, в деятельности которой было два этапа (ранний и поздний), про­существовала до конца III в. до н.э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке «служилых» (ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества – земледельцам, ре­месленникам, торговцам. Отражая интересы этих слоев, монеты вели решительную идейно-теоретическую борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивавших незыблемость господства наслед­ственной аристократии.

Книга «Мо-цзы» представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий су­ществования школы. В цельном виде книга «Мо-цзы» сложилась лишь в III—II вв. до н. э. В «Истории династии Хань», в главе «И вэньчжи», сообщается, что она включает 71 главу. Когда кон­фуцианство стало официальной государственной идеологией, взгляды моистов подвергались преследованиям. Книга «Мо-цзы» переписывалась очень редко. В результате 18 глав книги были утеряны, а в сохранившихся главах некоторые места с трудом поддаются прочтению и пониманию, поскольку при переписке це­лые куски текста пропускались, допускались ошибки в иеро­глифах.

В XVIII—XIX вв. и начале XX в. китайские ученые провели большую текстологическую работу, которая сделала текст книги «Мо-цзы» доступным для чтения. Особенно велики в этом заслуги таких ученых, как Би Юань, Ю Юй, Сунь И-жан, Лян Ци-чао.

Приводимые ниже отдельные главы и отрывки из книги «Мо-цзы», характеризующие взгляды Мо Ди и его последователей ран­него периода, т. е. V—IV вв. до н. э., приводятся по тексту книги «Мо-цзы», восстановленному Сунь И-жаном, «Мо-цзы сяньгу» («Доступное объяснение «Мо-цзы»»). Пекин, 1956.

Перевод для настоящего издания выполнен М. Л. Титаренко.

М. Л. Титаренко

175

 

ГЛАВА «ПРИБЛИЖЕНИЕ СЛУЖИЛЫХ»

Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна. Встретить мудрого, но не по­спешить [прибегнуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то [пра­вителю] не у кого будет получить совет в государственных делах.

Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служилых. Вэнь-гун² совершил [ка­рательный] поход, усмирил [местных правителей] и правил Поднебесной. Хуань-гун³ ходил в походы, чтобы заста­вить удельных правителей [признать его] гегемоном. Гоу Цзянь⁴ – правитель царства Юе был посрамлен правите­лем царства У, который схватил мудрого благородного пра­вителя. [Однако] эти три мужа смогли утвердиться в Под­небесной и прославить свое имя, хотя их стрелы были за­хвачены, а сами они подверглись большим оскорблениям. Поэтому [они] не испытали поражения пли если сначала терпели поражение, то затем добивались победы; [это были правители], которые умели использовать свой люд.

Я слышал, что они говорили так: хотя нет [людей], не имеющих спокойного жилья, но я не успокаиваю свое сердце. Хотя нет [людей], испытывающих недостаток в богатствах, однако мое сердце не чувствует удовлетворе­ния. Это потому, что благородный муж все тяготы взвали­вает на себя, а другим оставляет легкие [дела], в то время как люди из толпы легкое берут себе, а трудное оставляют другим. Благородный муж, стремясь вперед, не теряет своей цели. Внутренне размышляет об обстановке. Хотя трудно сделать народ счастливым, но в конечном итоге [народ] не будет иметь озлобленности в сердце.

[Если правитель решает трудные дела страны], он мо­жет быть уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. Однако не приходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и избежал бедствий, если притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, наносил вред верхам.

Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодушных слуг. Верхи должны иметь под-

176

 

чиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в про­должительном обсуждении мнения [советников и прави­теля] расходятся, то [правитель] должен почтительно слу­шать, когда говорят правду в глаза. Именно в этом случае [правитель] будет долго жить ⁵ и сохранит страну.

Если низшие чиновники из почтения или страха перед титулованными особами [из окружения правителя] не бу­дут правдиво докладывать, то приближенные будут скры­вать [правду], а дальним лишь остается вздыхать о [непра­ведных порядках]. Если озлобленность будет накапливать­ся в сердцах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград [на пути к правителю] и цар­ство окажется в опасности.

Разве Цзе и Чжоу ⁶ не потому погубили себя и лиши­лись Поднебесной, что не получили поддержки служилых Поднебесной? Поэтому говорю: если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью, которую име­ют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять ви­дов колющих орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но прежде притупится острога, [чем уменьшится искусство мастера]. Или возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота прежде всего притупится. Так мелкий колодец прежде всего ис­сякнет, высокое дерево прежде всего будет срублено, круп­ный олень и черепаха прежде всего будут пойманы, круп­ная змея будет прежде всего высушена.

Именно в том причина, что Би Гань⁷ был умерщвлен из-за своей непримиримости в борьбе, Мэн Бэнь⁸ был обезглавлен из-за своей храбрости, Си Ши⁹ была утоплена из-за своей красоты, У Ци ¹⁰ был растерзан из-за успехов в решении государственных дел. Именно в том причина того, что среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно сохранить.

Потому-то, хотя правитель добр и мудр, он все-таки не любит бесталанных, не имеющих заслуг приближен­ных. Хотя отец испытывает родительскую любовь, но он все-таки не любит сына-бездельника.

Следовательно, не соответствующий [своими достоинст­вами], но занимающий это место не есть тот, кому это место должно принадлежать, а не соответствующий [своими достоинствами] титулу, но получающий соответствующее

177

 

жалованье не есть тот, кому это жалованье должно принадлежать.

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую ло­шадь трудно объездить, но она может далеко везти тяже­лый груз. Прекрасный талант трудно найти, однако муд­рый может дать совет правителю и оценить досто­инства.

Потому-то большие и средние реки не брезгуют прини­мать ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими. Совершешюмудрый человек не уходит от дел, не нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как большие и средние реки на­полняются водой, вытекающей не из одного источника, как тысяча мер [зерна] состоит из многих пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с лапы лисы. Тогда почему же [нынешние правители] не ищут единомышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви.

Подобно тому как великая земля не сверкает, большая вода не прозрачна, большой огонь не светел, добродетель правителя не величественна, хотя он лучший из тысячи. Его прямота подобна стреле, он беспристрастен подобно точильному камню, но только этого недостаточно, чтобы господствовать над всем сущим. Это подобно тому, как русло горного ручья в узком ущелье легко завалить, мел­кий источник быстро можно исчерпать. На бесплодной груде камней нельзя вырастить богатый урожай.

[Точно так же и в управлении страной нельзя достиг­нуть успеха], если о высоконравственных поступках прави­теля не будет известно за пределами его дворца. [Если не будут приближаться мудрые], то эти поступки правителя не получат подражания и распространения в стране.

 

ГЛАВА «ПОДРАЖАНИЕ ОБРАЗЦУ»

Учитель Мо-цзы сказал: «При выполнении дел в Под­небесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено ни одно дело. Да­же мудрейшие служилые, будучи полководцами или со­ветниками правителя, — все они следуют определенному

178

 

методу. Самый искусный мастер всех ремесел также имеет метод. Мастеровые всех ремесел, чтобы сделать квадрат, применяют угломер; чтобы начертить круг, используют циркуль; чтобы сделать прямую линию, используют отбой­ный шнур; чтобы установить предмет вертикально, ис­пользуют отвес. Искусный мастер и простой ремеслен­ник — все они применяют в своей работе эти четыре вещи как метод. Искусный мастер владеет в совершенстве эти­ми методами, а не обладающий таким искусством ремес­ленник хотя и не может полностью овладеть методом ра­боты, но, подражая образцу, он все больше совершенству­ет свое мастерство. Поэтому во всех ремеслах есть [свой] способ для измерения.

Ныне большие люди, управляющие Поднебесной, а также те, кто управляют отдельными царствами, если они не имеют метода для измерения [своих дел], то они даже не могут быть сравнены с мастерами ста ремесел.

В таком случае что же можно принять за образец для управления? Можно ли взять за образец своих отца и мать? В Поднебесной множество отцов и матерей, но че­ловеколюбивых среди них мало. Поэтому если принять за образец своих отцов и матерей — значит считать образцом нечеловеколюбие. Нечеловеколюбие не может считаться образцом для подражания.

А можно ли признать образцом для подражания своего учителя? В Поднебесной много людей, которые обучают, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если подра­жать учителям — значит подражать нечеловеколюбнвым [поступкам]. Нечеловеколюбие не может считаться приме­ром для подражания.

Но может быть, взять за образец своего правителя? В Поднебесной много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если [поступок] правителя при­нять за образец — значит подражать нечеловеколюбию. Но нечеловеколюбие не может служить образцом. Поэтому утверждаю, что ни отец с матерью, пи учителя, ни прави­тели не могут рассматриваться как образец для управле­ния [страной].

Но в таком случае что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более под­ходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро п [не кичится] свои­ми достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще.

179

 

Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образцом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не же­лает, запрети делать.

Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга п приносили друг другу пользу, по небу непри­ятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Но откуда известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обма­нывали бы друг друга? Это видно из того, что небо придер­живается всеобщей любви и приносит всем пользу.

Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств, все они всего лишь ключи неба. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не вы­ращивало буйволов и коз, но откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, что­бы [люди] почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех? Если же небо обладает всеобщно­стью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, [чтобы] люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу.

Поэтому утверждаю: того, кто питает к людям всеоб­щую любовь, кто делает им пользу, небо непременно осча­стливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, небо непременно покарает.

Утверждаю также: убивший невинного получит не­взгоды. Но есть ли доказательство того, что небо карает тех людей, которые убивают друг друга, и тем самым ста­новится известно, что небо желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу, но его при­роде противно, когда люди взаимно делают зло и обманы­вают друг друга?

В прошлом совершенномудрые правители Юй, Тан, В:шь, У¹² — все питали всеобщую любовь к людям ста родов Поднебесной, придерживались почитания неба и служения духам. Они принесли людям много пользы. Поэтому небо

180

 

осчастливило их, сделало пх сынами неба, все правители царств почтительно служили им.

Жестокие правители прошлого Цзе, Чжоу, Ю, Ли¹³ питали всеобщую злобу ко всем ста родам в Поднебесной, пренебрегали [велениями] неба и обманывали духов. Зла людям они причинили много. Поэтому небо покарало их, изгнало их, лишило царств, жизни и опозорило в Подне­бесной, прекратило продолжение их рода. Потомки до сих пор проклинают их. И это не прекратилось по сей день.

Таким образом, того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. Пример тому Цзе, Чжоу, Ю, Ли. Тому, кто пи­тает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье. Пример тому Юй, Таи, Вэнь, У. Есть и другие примеры, когда были осчастливлены те, кто питает всеобщую любовь и приносит пользу людям, и по­несли кару, кто делает людям зло, обманывает их».

 

ГЛАВА «СЕМЬ БЕД»

«Ныне если мать, держа сына за спиной, черпает воду и уронит сына в колодец, то она обязательно кинется до­ставать его. Но если будет неурожайный год, то голод людей и умершие от голода по дорогам кажутся более тяжелым горем, чем то, когда сын утопает в колодце. Разве это нельзя понять? Причина в том, какой год. Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добры­ми. Если же год неурожайный, то люди становятся негу­манными и злыми...»

 

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ МУДРОСТИ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ ¹⁶

Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди – ваны, гуны – господствуют над народом, являются хозяе­вами земли, управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и не утратить [власть], то почему они не используют почитание мудрости как основу управле­ния государством?

Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?

Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глу­пыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости

181

 

есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группи­ровок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внеш­ней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником департамента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.

Таким образом, все простолюдины¹⁶ стремились полу­чить награду вана и боялись его наказаний. Они поддер­живали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому муд­рых в государстве становилось все больше, а неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом — значит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу — это и есть при­влечение [на службу] способных.

Того, кто способен управлять страной, назначают управлять страной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают начальником департамента; то­го, кто способен управлять селением, назначают [старо­стой] селения. Всякий, кто назначается управлять стра­ной, или департаментом, или селением, или поселком, яв­ляется мудрым человеком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерка­ми. Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому государство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если мудрый является начальником департа­мента, то он ночью возвращается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыночную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благо­даря этому казенные склады полны продуктов, казна пол­на и богатства не разбросаны. Если мудрый управляет селением, то он на заре встает и поздней ночью воз­вращается на отдых. Руководит полевыми работами, ухо­дом за посевами н садами, собирает овощи и зерно, благо­даря этому и [в казенных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в пище. Поэтому страна спокойпа, а наказания п управление [осуществляются] правильно.

Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи

182

 

имеют чистое душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприношение небу и духам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры и кони для обмена с соседни­ми правителями и для подарков им. Для внутренних дел имеются пища для голодных и покой уставшим, [имеются средства], чтобы кормить всех людей, заботиться о мудрых людях Поднебесной.

Таким образом, вверху небо и духи делают вана бога­тым, вовне правители царств стремятся поддерживать от­ношения с ним, внутри страны все люди стремятся при­близиться к нему, мудрые люди собираются вокруг него.

Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если [ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его страны крепка. Если [ван] выходит в кара­тельный поход, его войско имеет могучую силу.

То, почему в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У могли управлять Под­небесной и быть гегемоном среди правителей царств, со­стоит не более как в том, что они осуществляли [почита­ние мудрости]. Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания.

Что такое три основания?

Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если но давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого древние совершенномудрые правители давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что [со­вершешюмудрые ваны] желали, чтобы их дела шли ус­пешно.

В «Ши цзин» сказано:

Правду скажу вам про ваши печали —

Если б к себе мудрецов приближали,

Кто же горячее взял бы рукою,

Не омочив его прежде водою? ¹⁷

Итак, эти слова говорят о том, что древние правители царств не могли не выдвигать добродетельных чиновни­ков, делая их своими советниками и помощниками, подобно

183

 

тому как, прежде чем взять рукой горячее, нужно омо­чить его водой, чтобы облегчить работу своих рук.

Да! Древние совершенномудрые правители получали поддержку мудрых людей. [Они] назначали их на службу, награждали, давали им высокий пост и делали их знат­ными, разделяли землю и выделяли им надел земли, дер­жали мудрого около себя всю жизнь. Только мудрый по­нимает замыслы благородного мужа и претворяет их. Муд­рый всеми силами стремится выполнить порученное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости [в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [че­ловека], то сообщает о нем верхам, благодаря этому добро­детель возвышается, а все злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый человек делает так, чтобы прави­тель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на себя. Поэтому древние совершенномудрые ваны осущест­вляли правление, подобно тому как сказано выше. Ныне же большие люди — ваны и гуны — тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят на­значать на должности способных, чтобы добиться поряд­ка. Хотя они и назначают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят [что это важный пост].

Такой человек говорит: «Это не есть выражение дей­ствительной любви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня, поэтому я выступаю как [человек], управляющий простолюдинами».

Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам? Поэтому прежние ваны говорили: «Жадный к власти не может разделить дела по управлению стра­ной между людьми, жадный к богатству не выдает жало­ванья людям. В таком случае дела не выполняются, а жалованье не распределяется».

Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захо­чет после этого стремиться приблизиться к большим лю­дям — ванам, гунам. Если же мудрые не стремятся быть около больших людей — ванов, гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их.

Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие люди — ваны, гуны, — будут следовать этому в управлении страной, то награды будут

184

 

также получать те, кто не является мудрым, а наказа­ниям будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не мудрые, а наказываются не жесто­кие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и мать, с другими людьми не поддерживают друж­бы, не уважают старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установ­ления, а выход правителя не соответствует мере и уста­новлениям, между мужчиной и женщиной не соблюда­ются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят приговор, то он не соответ­ствует законам; богатства распределяются но поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не прочна; если ван выходит в карательный поход на врага, то его войско не обладает [нужной] силой.

Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох Дне, Чжоу, Ю, Ли потеряли свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол были отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не более. Что же это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи и не пони­мают больших вещей!

Ведь ныне большие люди — ваны, гуны — если имеют материал для одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хорошего мастера; если есть вол или овца, но сам ван не может зарезать их, то нанимает хорошего мясника. В этих двух случаях поступают правильно. Но большие люди — ваны, гуны — не знают, что мудрые мо­гут управлять страной. Когда в их стране наступает хаос, нависает опасность престолу, то они не знают, что муд­рый может привести в порядок страну и устранить опас­ность. Они лишь назначают на должности своих родст­венников и близких, незаслуженно делают их богатыми и знатными. Если красивы внешностью, то назначают на высокий пост, незаслуженно делают их богатыми и знат­ными. Если назначают на должность только потому, что у человека красивая внешность, то разве этот человек непременно будет обладать знанием и мудростью? Если

185

 

поручить ему управлять страной, то это значит поручить управление страной неумному человеку, что приведет к хаосу в государстве. Это можно увидеть и понять [на сле­дующем примере].

Если большие люди — ваны, гуны — назначают на должности тех, кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не оценив [предварительно] их умственных способностей, а лишь исходя из симпатии дают высокую должность, то человек, который не может управлять даже сотней людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью человек. Того, кто не может управ­лять даже тысячью человек, назначают па должность в департамент, чтобы управлять десятью тысячами людей. Почему же так получается?

Отвечаю: потому что назначаются в департамент сле­дующим образом: дают высокий пост и большое жало­ванье за красивую внешность и только за это назначают на службу. Поэтому того, кто не может управлять ты­сячью человек, назначают служить в департаменте, чтобы управлять десятью тысячами человек. Эта должность в десять раз превышает его способности. Поэтому метод его управления будет состоять в том, что он целыми дня­ми будет заниматься делами, но день ведь нельзя удли­нить в десять раз. Он управляется с делами согласно объему своих знаний. Знаний у него не прибавилось в де­сять раз, но дел по должности прибавилось в десять раз. Он лишь может сделать одно дело из десяти, а девять дел оставит несделанными. И если бы даже этот чиновник день и ночь непрерывно занимался делами департамента, то все равно эти дела по-прежнему останутся несделан­ными, будто ими и не занимался никто.

В чем же причина этого? А в том именно, что большие люди — ваны, гуны — не понимают, что нужно, исходя из почитания мудрости, назначать управлять [государст­венными] делами способных. [Древние совершенномудрые ваны] почитали мудрых, для управления страной назна­чали способных, [и тогда в государстве] царил порядок. Обо всем этом прежде уже говорилось. Непочнтание муд­рости, назначение на должности неспособных, и в ре­зультате хаос в стране — это то, о чем я сейчас говорю.

Если нынешние большие люди — ваны, гуны — дейст­вительно хотят, чтобы в их государствах был порядок, н желают сохранить престол и не утратить [поддержку]

186

 

Простолюдинов, то почему же они не исследуют вопрос о том, что почитание мудрости является основой управ­ления?

Кроме того, почитание мудрости как основа управле­ния разве является лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенномудрых ванов, и о нем запи­сано в книгах древних совершенномудрых ванов. Вот сло­ва, идущие из далекой древности. В «Чжуань» ¹⁸ сказано: «Разыскиваю мудрых людей, чтобы сделать их своими помощниками».

В «Тан ши»¹⁹ сказано: «Обратись к великому и совершенномудрому, чтобы вместе с ним всеми силами и единым сердцем упорядочить Поднебесную».

Именно такие убеждения совершенномудрых ванов позволяли им не утрачивать [Поднебесную], исходя из почитания мудрости, назначать способных управлять [страной].

Поэтому древние совершепномудрые ваны прежде всего изучали, [как], следуя почитанию мудрости, выдви­гать способных управлять [страной]. И не добавляли к этому ничего другого, поэтому вся Поднебесная получала от их управления пользу.

В древности Шуиь обрабатывал поле около Лишань²⁰, лепил горшки на берегу реки, ловил рыбу в Лэйцзе²¹. Яо встретил его па солнечной стороне Фуцзе²², выдви­нул его и сделал сыном неба. Он вручил ему управление Поднебесной, [благодаря этому] народ Поднебесной жил спокойно. И Чжи был рабом дочери [главы] дружествен­ного рода Юшэнь, но был приближен и сделан поваром. Тан встретил и выдвинул его, сделал своим первым минист­ром, вручил ему управление Поднебесной, и народ жил в спокойствии, в стране царил порядок²³. Фу Юэ, в гру­бом одеянии, подпоясанный веревкой, был рядовым строителем около Фуян. У-дин заметил его, возвысил до положения одного из трех гунов, поручив ему управле­ние Поднебесной; народ Поднебесной жил в спокойствии, в стране царил порядок²⁴.

В чем причина этого? Первоначально низкий человек был возвышен н стал знатным. Первоначально нищий [был] возвышен и [стал] богатым.

Причина именно в том, что большие люди — ваны, гуны — понимали ясно, что почитание мудрости позво­ляет осуществлять мудрое управление. Не будет того,

187

 

чтобы среди народа голодный не получил бы пищи, раз­детый и мерзнущий не получил бы одежды, уставший не имел бы отдыха, находящийся на распутье не получил бы наставления.

Поэтому древние совершенномудрые ваны могли су­дить о том, что почитание мудрости позволяет осущест­влять [мудрое] управление государством и добиваться сле­дования образцу неба. Так же как и небо не различает бедных и богатых, знатных и низких, дальних и близких, родных и чужих. Если видит мудрого, то возвышает и почитает его, а на ничтожных людей ван смотрит косо и снимает их с должностей. [Есть ли] пример, когда бо­гатство и знатность мудрые получали как награду? Кто поступал таким образом?

Отвечаю: например, в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох: Яо, Шунь, Юй, Тан, Вэнь, У — все они делали так. Поэтому они получили награду [неба]. По­чему? Отвечаю. Потому что, осуществляя управление Поднебесной, они проявляли всеобщую любовь к [людям Поднебесной] и тем самым приносили им пользу. Кроме того, руководя всеми людьми Поднебесной, высоко почи­тали и уважали небо, служили духам, любили и приносили пользу всему народу. Именно поэтому небо и духи награ­ждали их, давали им пост сына неба, считали отцами и матерями народа, а весь народ следовал за ними и, про­славляя таких ванов, называл их совершенномудрыми ванами и [слава] о совершенномудрых ванах не умерла до наших дней. Все это было потому, что богатыми и знат­ными делались мудрые, которые получали [все это] как награду.

Вот случай, когда богатыми и знатными становились жестокие люди, которые получали [все это] как награду за преступления. Кто так делал? Отвечаю: [так делали], например, в прошлом жестокие ваны трех эпох — Цзе, Чжоу, Ю, Ли²⁵. Все они делали так.

Откуда известно, что они поступали таким образом?

Отвечаю: когда они управляли Поднебесной, то они ненавидели всех и тем самым приносили вред людям. Кроме того, руководя народом Поднебесной, они ругали небо и оскорбляли духов, уничтожали массы людей. По­этому небо и духи покарали их: они были казнены, их дети и внуки были разбросаны, их дома и храмы уничто­жены, [род] прекратил существование, и некому стало

188

 

приносить жертвы их духам. Весь народ поэтому отверг их, назвал этих ванов жестокими, и это осуждение дошло до наших дней. Все это случилось именно потому, что богатыми и знатными делали жестоких [людей], которые получали [все это] как награду за преступления.

Вот случай, когда родственнику не делают добра за то, что он совершил преступление. Кто поступил таким образом?

Отвечаю: например, в прошлом Во Гу, старший сын императора, был [объявлен] недостойным [наследовать престол], а затем сослан в окрестности гор Юшань, куда даже теплые лучи солнца не достигали²⁶.

[Хотя Во Гуиь был сыном императора], но император все же не любил его. [Это является примером того, когда], родственнику не делают добра, потому что он совершил преступление. Вот случай, когда небо указывает, кто яв­ляется способным. Кто может быть примером этого? Отвечаю: например, в прошлом были Юй, Цзи и Гао-яо²⁷. Все они являют пример этого. Откуда известно, что это было так?

Об этом сообщает книга древних ванов «Люй син» ²⁸. Там говорится, что Хуан-ди²⁹ лично советовался с народом. Народ питал большую неприязнь к племени мяо. [Госу­дарь] сказал: «Местные правители [мяо] захватывают лю­дей в подчиненных странах, там нет постоянных установ­лений выдвижения мудрых. Вдовцы и вдовы не прези­раются. Только нравственная власть пользуется уваже­нием, [только] высокая нравственность получает яркое сияние. Именно таковы предписания трех наследников [мудрых государей], которые своим усердием добились при­знания у народа. Бо И подал образцовый пример. Он мудро сочетал наставления народа с наказаниями» ³⁰.

Юй боролся с наводнением на земле. Дал имена го­рам и рекам. Цзи научил [людей] сеять, и землепашцы стали выращивать злаки.

Три наследника³¹ [мудрых государей] добились за­слуг, так как они помышляли лишь о благе людей. Именно так действовали эти три совершешюмудрых человека: были осторожны в словах, осмотрительны в поступках, глубоко и тщательно обдумывали [свои действия], выяв­ляли в Поднебесной срочные дела н упущенную выгоду и тем самым служили небу. А небо щедро вознаграждало

189

 

их добродетель, было милостиво к народу, народ получал от него пользу, которая не прекращалась всю жизнь.

Поэтому прежние ваны говорили: «[Следуйте] этому принципу, применяйте его в больших делах Поднебесной, и в Поднебесной не будет беспорядка. Если следовать этому в малом, то не будет трудностей. Если постоянно совершенствовать умение следовать этому, то народ в те­чение всей жизни будет иметь выгоду, которая не будет прерываться».

«Оды Чжоу» вещают:

Добродетель совершенномудрого

Высока подобно небу,

Обширна подобно земле.

Она освещает всю Поднебесную.

Как земля, прочна,

Как горы, высока,

Не падает и не загнивает.

Как солнце, сверкает,

Как луна, светла,

Вечна, как небо и земля³².

Так говорилось о добродетели совершенномудрых лю­дей, о ее ясности и величавости, о со непоколебимой прочности и неизменной вечности. Поэтому добродетель совершенномудрого человека распространяется по­всюду.

Если нынешние большие люди — ваны, гуны, — хотят управлять Поднебесной, держать в повиновении чжу-хоу, то как можно добиться всего этого, не прислуши­ваясь к [голосу] справедливости? Они рассчитывают дер­жать в страхе правителей царств и народ, пользоваться безграничной властью.

Нынешние большие люди — ваны, гуны — думают до­биваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ рождается с большим желанием и уми­рает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получает то, что постоянно нена­видит. От древности до наших дней но было ни одного [примера], чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей царств. Однако нынешние большие люди — ваны и гуны —хотят править Поднебесной, держать в повиновении правителей царств, стремятся получить престол, создать себе славу, которая бы дошла до потомков.

Но почему же они не размышляют о том, что почита-

190

 

нне мудрости — основа управления страной? Это было высшим [мерилом] в поступках совершенномудрых лю­дей».

 

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ ЕДИНСТВА». ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

В древности, когда только появились люди, не было наказаний и в то же время у каждого было свое понима­ние о справедливости. У одного — одно, у двоих — два, у десяти — десять представлений о справедливости. Чем больше нарождалось людей, тем больше становилось раз­личных представлений о справедливости. Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других лю­дей, в результате между людьми царила сильная вражда.

В семьях отцы, дети и братья относились друг к другу с ненавистью и отвращением, будучи не в состоянии мирно жить вместе, они покидали друг друга. Люди Под­небесной, используя огонь, воду, яд, вредили друг другу, поэтому сильные не оказывали помощи слабым, имеющие избыток богатств не делились ими, но расточали эти из­бытки, умные не наставляли неопытных людей и скры­вали от них свои знания. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого чело­века Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок...

То, что мудрый правитель считает верным, все также считают верным; то, что правитель осуждает, все также осуждают. Люди избегают недобрых слов и стремятся подражать добродетельным словам мудрого правителя страны, избегают недобродетельпых поступков и стре­мятся подражать добродетельным поступкам мудрого правителя...

 

ГЛАВА «ПОЧИТАНИЕ ЕДИНСТВА». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Учитель Мо-цзы говорит: «В древности, когда появи­лись люди, не было управления и наказаний... беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди животных. [Лю­ди] поняли, что причина хаоса в Поднебесной возникает из-за отсутствия главы правления. Поэтому избрали Поднебесной мудрого и достойного и сделали его сыном

191

 

неба, чтобы он управлял делами и устанавливал спра­ведливость, единую для всей Поднебесной...»

Ныне в Поднебесной служилые и благородные вели­кие люди — ваны и гуны, если только они желают сде­лать богатой свою страну, умножить ее население, упоря­дочить управление и наказания, утвердить свой престол, должны почитать единство...

 

ГЛАВА «ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ». ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ

Если совершешюмудрый человек считает своей зада­чей наведение порядка в Поднебесной, то ему необходимо исследовать, почему возникают беспорядки, только тогда он сможет навести порядок. Если же он не исследует, почему возникают беспорядки, то он не сможет навести порядок в Поднебесной. Это подобно тому, как врач, веду­щий борьбу с недугом человека, должен знать, почему возник этот недуг, только после этого он сможет вести ле­чение, если же он не будет знать, почему возник этот не­дуг, то он не сможет вести с ним борьбу...

Мо-цзы говорит: «Чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив эту причину, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь при­чины беспорядков, то невозможно навести порядок в стране...»

Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказывается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к го­сударю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей вы­годы он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя, но не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе...

Ныне правители царств знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства, поэтому всеми си­лами страны стремятся нанести удар другой стране. Ныне главы семейств знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи и поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью... Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то не­пременно появляется взаимная ненависть; если прави-

193

 

тель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между ними; если между людьми Поднебес­ной нет взаимной любви, то сильный непременно подчи­няет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатпый непременно кичится перед простолюдином, хит­рый непременно обманывает простодушного...

 

ГЛАВА «ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Мо-цзы говорит: «Какую питают любовь — всеобщую или отдельную — злые люди Поднебесной, ненавидящие людей? Ответим: непременно отдельную любовь. Таким образом, сторонники отдельной любви в результате по­рождают великое зло в Поднебесной. Поэтому следует отвергнуть отдельную любовь...»

Поэтому всеобщая выгода, всеобщая любовь приносят Поднебесной большую пользу; отдельная корыстная вы­года, за счет общей выгоды, есть большое зло дня Подне­бесной. Во всеобщей пользе лежит истина... Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой... Дело человеколюбивого человека непременно состоит в служении тому, чтобы при­носить пользу Поднебесной и уничтожать в Поднебесной зло...

Высказывания должны быть верными, поступки долж­ны быть результативными, нужно, чтобы высказывания и поступки были в гармонии, а также соответствовали эко­номии в расходах...

 

ГЛАВА «ПРОТИВ НАПАДЕНИИ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ

На основе прошлого познаем будущее, на основе ясно­го познаем скрытое...

За бесчисленные смерти простолюдинов, серьезные бе­ды, которые затрагивают как высших, так и низших, папа-дающее царство получает пустующие земли, для заселения которых нет люден. Таким образом, теряют то, чего не хватало, и дополнительно получают то, чего итак избыток...

 

ГЛАВА «ПРОТИВ НАПАДЕНИИ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Мо-цзы говорит: «Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться до-

193

 

биться мощи и славы – это все равно что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения раз­ных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам...»

Армия нападающей стороны вторгается на землю дру­гого государства, топчет его хлеба, рубит его леса, разру­шает города и поселения, загрязняет и разрушает его пруды и водоемы, угоняет и убивает его скот, сжигает и оскорбляет его родовые кумирни, принуждает работать на себя и убивает его население, измывается над инопле­менными старцами и женщинами, вывозит из захвачен­ного царства его богатства...

Многочисленные армии уходят в поход и не возвра­щаются обратно. Тысячи семей остаются без опоры, жены становятся вдовами, а дети сиротами, полностью растра­чиваются все богатства народа... служилые не занима­ются государственными делами, земледельцы не засевают поля, женщины не ткут полотно, государство теряет своих слуг, простолюдины забрасывают свои дела...

 

ГЛАВА «ВОЛЯ НЕБА». ЧАСТИ ПЕРВАЯ II ВТОРАЯ

Небо любит справедливость и ненавидит несправедли­вость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел — это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что оно любит, то и небо также делает для меня то, что я люблю. Что же я люблю и что ненавижу? Я люблю счастье и благополучие и ненавижу несчастье...

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. [Небо] желает, чтобы люди по­могали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, что­бы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнаю­щего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи. Если в стране царят и порядок и достаток, то для внутренних дел нме-

194

 

ются чистое вино и ритуальная посуда, чтобы свершить жертвоприношения небу и демонам. Для внешних дел имеются яшмовые круги, жемчуг, нефрит для подарков соседям с четырех сторон, поэтому не появляется озлоб­ления между правителями, нет военных столкновений на границах. Внутри страны голодающий имеет пищу, уста­вший — отдых, правитель может заботиться о всем на­роде, поэтому между правителями и сановниками, между верхами и низами существует доброта и верность, между отцами и сыновьями, между старшими и младшими братьями существуют любовь и уважение. Разве это не ясно? Если следовать воле неба, одобрять ее, проводить ее до конца во всех делах в Поднебесной, то в суде и в правлении страной будет порядок, весь народ будет жить в согласии, в стране будет изобилие предметов для упо­требления, народ, простолюдины — все будут иметь одежду и пищу, люди будут жить в покое и без горе­стей...

Если известна воля неба, то нельзя не следовать ей. Следовать воле неба — значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми. Кто следует воле неба, тот непременно получит вознаграждение. Тот, кто поступает против воли неба, сеет взаимную ненависть н побуждает людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание...

Кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение. Кто нарушает волю неба, тот обязательно будет наказан...

Ныне небо охватывает всю Поднебесную и любит ее. Зарождает и взращивает все сущее и приносит ому поль­зу, оно зарождает и взращивает все сущее, подобно тому как волос вырастает и изгоняется из корня. Нет не сде­ланного небом. А люди берут это все и обогащаются им. Значит, можно говорить, что благодать неба велика. Однако только [небо] не получает вознаграждения. Люди не знают, что они поступают нечеловеколюбиво, недобродетелыю. Это то, о чем я говорю, что правители понимают малое и не понимают великого. Кроме того, благодаря этому я знаю, как велика любовь неба к народу, [примеров этому имеется много]. Говорю: небо делает ярче солнце, луну, звезды, кометы, чтобы осветить их. Оно устанавли­вает четыре времени года — весну, осень зиму и лето,

195

 

чтобы установить порядок их смены, сбрасывает снег, иней, дождь и росу, чтобы взращивать пять злаков, кун­жут и шелковичных червей. Небо позволяет людям брать все это и использовать...

Учитель Мо использует желания неба, чтобы вверху оценивать действия ванов, гунов и других сановников в судебных делах, в управлении страной, внизу определять соответствие слов и рассуждений всех людей Поднебесной прекрасному учению совершенномудрых ванов...

 

ГЛАВА «ДУХОВИДЕНИЕ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ³³

Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебесной или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образец факты, которые слышали или видели массы людей...

При древних совершенномудрых ванах в Поднебесной был порядок, потому что они обязательно прежде наво­дили порядок в почитании демонов и духов, а затем за­нимались делами народа...

 

ГЛАВА «ПРОТИВ СУДЬБЫ». ЧАСТИ ПЕРВАЯ И ТРЕТЬЯ ³

Всякое высказывание должно соответствовать трем правилам. Что такое три правила? Они суть: должно быть основание, должен быть источник, должна быть приме­нимость. Что такое основание? Высшей основой являются дела древних совершенномудрых ванов. Что такое источ­ник? Первоначальным источником [знания] являются фак­ты, которые слышали или видели простолюдины. Что зна­чит применимость? Высказывания должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной...

Счастья нельзя просить, несчастья нельзя избежать, если сам поступил плохо, трудился не усердно...

Почитать судьбу не имеет смысла. Если пренебрегать судьбой, то беды не будет...

Мо-цзы говорит: «Почему ныне земледелец рано выхо­дит в поле и поздно возвращается, усердно трудится на ноле и проявляет свое искусство в огородничестве, чтобы собирать богатый урожай злаков, перца, и не смеет ле­ниться в работе? В чем же дело? Отвечаю. Если он не будет усердно трудиться, то непременно будет нищим.

196

 

Если будет усердно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе — будет голодным. Поэтому он не смеет быть ленивым...»

 

ГЛАВА «ПРОТИВ МУЗЫКИ» ³⁵. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Учитель Мо заметил: «...подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебес­ной, но не с тем, что услаждает его уста либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду...»

Учитель Мо наставляет: «Простой люд имеет три бед­ствия. Голодающие не имеют пищи, замерзающие не име­ют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если имен­но в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и гаэнах³⁶, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду? Поэтому я считаю, что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это...»

«Нынешний человек отличен от этих животных, — го­ворит Мо-цзы. — Кто опирается на усилия [в труде], тот живет, а кто не опирается на усилия в труде, тот не живет...»

 

ГЛАВА «ПРОТИВ КОНФУЦИАНЦЕВ». ЧАСТЬ ВТОРАЯ ³⁷

Конфуцианцы следуют взглядам: «...все первоначально предопределено судьбой. От того, что определено судь­бой, ничего нельзя отнять, к нему ничего нельзя и при­бавить. Бедность и богатство, награда и наказание, сча­стье и несчастье имеют свой источник, который сила человеческой мудрости не может создать.

Если крестьяне ослабят усердие в работе, то они будут бедны. А бедность — это корень беспорядков в управле­нии».

Так называемые древние принципы, которым нужно следовать, ведь являлись новыми для своего времени, а те древние люди, которые следовали этим принципам, не являлись совершенномудрыми людьми. Конфуцианцы

197

 

призывают следовать тому, чему совершенномудрый не должен следовать, говорить слова, которые не являются словами совершенномудрого человека, и после этого назы­вают такого человека человеколюбивым...

Конфуцианцы стремятся приобрести внушительную внешность и богато украшать себя, чтобы совращать со­временников. Они используют пение под струнный акком­панемент и танцы под барабан, чтобы привлекать учени­ков. Устанавливают множество сложных церемоний, что­бы оттенить формальную сторону и привлечь внимание многих людей. Их обширное учение не может быть пра­вилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам. За всю жизнь невозможно по­стичь их учение, за целый год нельзя выполнить их цере­моний, и даже богатый не может [позволить себе] услаж­даться их музыкой. Богатые украшения и поддельное искусство придуманы ими, чтобы вводить в заблуждение нынешних правителей; громогласная музыка служит то­му, чтобы совращать глупых людей...

 

ГЛАВА «ГЭН ЧЖУ»³⁸

Как, например, строится стена? Тот, кто умеет класть кирпичи, тот кладет; кто может подносить глинистую смесь, тот подносит; тот, кто может делать замеры, дела­ет замеры. И так стена будет сложена. Осуществление справедливости подобно этому. Способный вести рассуж­дения и беседы пусть ведет рассуждения и беседы, спо­собный излагать исторические книги пусть излагает исто­рические книги, способный нести службу пусть несет службу; таким образом, следуя справедливости, все дела будут выполнены...

Я считаю, что хорошему из древности нужно следо­вать, но нужно создавать и современное хорошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось все больше...

Я считаю, что если в древности было что-то хорошее, то ему нужно подражать. Нужно и сейчас создавать хо­рошее. Я хочу, чтобы хорошего становилось больше...

Высказывания должны претворяться в поступках чело­века, стать правилом, тогда они становятся постоянным знанием; если за высказываниями не следует их претво­рения в поступках человека, то, что не претворяется в поступках человека... является пустой болтовней...

198

 

ГЛАВА «ЦЕНИТЬ СПРАВЕДЛИВОСТЬ»

Учитель Мо сказал: «Все слова, все действия, которые полезны небу, духам и простому народу, — это то, что нужно делать. Все слова, все дела, которые приносят вред небу, духам и простому народу, — это то, что нужно от­бросить. Все слова, все дела, которые соответствуют прин­ципам совершенномудрых ванов трех эпох: Яо, Шуня, Юя, Тана, Вэня, У, — это то, что нужно говорить и нужно делать. Все слова, все действия, которые соответствуют принципам жестоких ванов трех эпох: Цзе, Чжоу, Ю, Ли, — это то, что необходимо отбросить».

Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если же высказыва­ния не могут перейти в поступки, то их не следует со­хранять.

Мо-цзы говорил: «Слепой может произнести и знать слова «белый мрамор», «черный уголь», по не может вы­брать их по цвету, поэтому слепой не знает, что такое белый мрамор и черный уголь, и не потому, что не знает названия этих вещей, а потому, что он не может ука­зать и отличить эти предметы».

Если попытаться словами [других школ] опровергнуть мои рассуждения, то это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не раз­рушится.

 

ГЛАВА «ГУН МЭН»³⁹

Чжоу-гун Дань считается совершенномудрым в Поднебесной. Гуань-шу считается жестоким человеком в Под­небесной⁴⁰. Они оба носили одинаковую одежду, но один был человеколюбивым, а другой нечеловеколюбивым. По­этому добродетель не в древней одежде и не в подражании древней речи...

Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, — это все равно что приказать человеку уло­жить волосы и тут же сбить с него шапку...

Того, кто делает добро, следует прославлять; того, кто делает зло, необходимо карать...

Хотя получилось так, что я болен, по как же на этом основании считать не очевидным существование демонов.

199

 

и духов. То, почему человек заболевает, вызывается мно­гими обстоятельствами: некоторые заболевают от просту­ды, некоторые — от усталости и горя. Если из ста ворот закрыть лишь одни, то разве можно на этом основании считать, что разбойнику неоткуда войти?..

 

ГЛАВА «ВОПРОСЫ ЛУСКОГО ПРАВИТЕЛЯ»

Луский правитель спросил учителя Мо-цзы: «У меня два сына: один из них любит учиться, другой любит раз­даривать богатства. Кого из них лучше сделать наслед­ником?» Учитель Мо-цзы сказал: «Нельзя прямо отве­тить, так как возможно, что стремление учиться и разда­ривать богатства вызвано стремлением добиться наград и славы. Например, почтительная поза и сосредоточенный вид рыбака при ловле рыбы вовсе не сулят пользы рыбе, как и отравленная приманка при ловле мышей но озна­чает любви к мышам. Я надеюсь, что вы рассмотрите на­мерения и результаты поступков обоих ваших сыновей.

Всякий раз, войдя [в какое-либо] государство, необходимо определять задачи и согласно этому действовать...

Ученик Пэн Цин⁴² сказал: «Прошлое можно познать, но будущее нельзя узнать». Учитель Мо-цзы ответил: «Предположим, что твои близкие живут за сто ли отсюда и сейчас испытывают большую беду. Исход дела решает один день. Если ты прибудешь в тот день, то они будут жить, нет – они погибнут. Перед нами находится крепкая повозка с хорошими лошадьми и другая, четырехколесная арба с разбитыми колесами, запряженная клячей. Тебе предоставляется сделать выбор, на чем ехать. На чем же ты поедешь?» Ответил: «Поеду на крепкой коляске с хо­рошей лошадью, так смогу быстрее доехать». Учитель Мо-цзы тогда сказал: «Как же можно говорить, что нельзя узнать будущее?»