Индийская философия:
энциклопедия./ отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. –М.: Вост.
лит., 2009. –950 с.
ШАКТИЗМ — одно из важнейших направлений индуизма, в основе к-рого лежит культ верховной Богини (Шакти).
В патриархальной религии индоариев культ женских
божеств не получил сколько-нибудь заметного развития. Ш. имеет несомненное доарийское происхождение; он восходит к аборигенным
народным культам богинь-матерей. Вероятнее всего, Ш. появился в таких регионах,
как Бенгалия, Ассам, Тамилнад и др. В орбите индуизма
он активно развивается примерно с сер. I тыс. н.э., когда образы многочисленных
местных богинь постепенно сливаются в целокупном образе
Дэви (Шакти) и воспринимаются индуистскими
ортодоксами как ее формы и функции. Ш. — главное направление индуистского
тантризма (иногда Ш. и тантризм
даже отождествляются). Зачастую Ш. рассматривается как ответвление шиваизма, с к-рым он имеет немало
общего. Мировоззрение шактистов отражено в их
священных произведениях — тантрах, к-рых традиционно насчитывается 64. К Ш. относятся
различные школы, в т.ч. шривидья и кула (кула часто считается шиваитским течением). Эти школы схожи друг с другом в
понимании высшей реальности как абсолютного женского начала — Парашакти (или Трипурасундари).
Пребывая за пределами времени, пространства и причинности, Абсолют на самом
деле содержит в себе и мужской (Шива), и женский (Шакти)
первопринципы. Вместе с тем Абсолют понимается также
как единое высшее Сознание, объединяющее два аспекта — божественный свет (пракаша) и динамичное самосознание (вимарша).
Шактисты подчеркивают активную природу Шакти по сравнению с пассивностью мужского начала: без Шакти Шива «не способен даже пошевелиться». Мир пронизан
потоками энергии, к-рые представляют собой частные элементы
единой трансцендентной Шакти. С целью достичь
освобождения и тем самым приобщиться к Абсолюту адепты Ш. используют различные
духовные практики. В целом эти практики разделяются на две части. В разряд дакшиначара (т.н. путь правой руки) входят практики
сравнительно нейтрального, созерцательного характера, большинство из к-рых поддерживается ортодоксальной традицией индуизма. К
разряду еамачара — «путь левой руки» — относятся
различные ритуальные и психотехнич. процедуры, в т.ч.
и такие, к-рые выглядят неоднозначно из-за
использования в литургич. практике сексуального
соединения. К дакшиначаре традиционно принадлежит
школа шривидья, а к вамачаре
— кула, хотя историч.
развитие обеих школ связало их судьбы настолько, что проводить столь жесткую
дихотомию оказывается сложно. Считается, что адепт способен обрести
освобождение еще при жизни, однако в любом случае для этого необходима милость Шакти. Ш. отрицает аскетизм и отстаивает жизнеутверждающую
позицию; мир мыслится здесь как воплощение Божества. Примечательна и такая
формула Ш., как«мукти — бхукти», т.е. гармоничное
сочетание духовного освобождения (мукти) и всего
спектра земного жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия
Богини (бхукти). Поскольку в Ш. почитается женское
начало, все женщины считаются воплощениями самой Шакти;
шактисты часто выбирают своими духовными наставниками
(гуру) именно женщин. Важным культовым объектом Ш. является иони
— детородный женский орган, понимаемый как символ непроявленного
«чрева», в к-ром зарождается и из к-рого
развивается Вселенная. Помимо «школьных» шактистских
традиций существует также «универсалистский», народный Ш., в к-ром почитается не
столько трансцендентная энергия-Шакти, сколько мифологич. Дэви в различных своих обликах. Высшая Богиня в
этом виде Ш. понимается как добрая и великая Мать мира (Джаганматри),
щедрая подательница всевозможных благ. Последователем такой формы Ш. был и
известный мистик XIX в. Рамакришна.
/Тит.: Beane W.C. Myth,
Cult and Symbols in Sakta
Hinduism. Leiden, 1977; BhattacharyyaN.N. History of Sakta
Religion. N.D., 1974; Kaviraj G. Some Aspects of the Philosophy of Sakta Tantra.
Varanasi, 1967; Pradhan B.C. The Origin and Development of Saktism. Cala, 1997; SharmaP.K. Sakti Cult in
Ancient India. Varanasi, 1974; WoodroffeJ. Sakti and Sakta.
Essays and Addresses on the
Sakta Tantrasastra. Madras, 1959.