Книги иудейских мудрецов / [пер. с иврита, вступ. ст., коммент. И. Тантлевского]. — СПб.: Издательство СПбГУ; Амфора. ТИД Амфора, 2005. — 231 с

ספד היכלות

СЕФЕР ХЕХАЛОТ — КНИГА НЕБЕСНЫХ ДВОРЦОВ

(«ЕВРЕЙСКАЯ КНИГА ЕНОХА»)

«КНИГА НЕБЕСНЫХ ДВОРЦОВ» В КОНТЕКСТЕ ЕВРЕЙСКОЙ МИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

I. «Книга небесных Дворцов» и фигура Mejatpoha

Написанная на иврите «Книга небесных Двор-цов» — Сефер Хехалот (¹ ספר היכלות) является одним из наиболее экспрессивных произведений еврейской мистики Мертвы — Божественной «Колесницы»-Пре-стола — визионерского течения, восходящего, в ко-нечном счете, к первой главе книги пророка Иезекии-ла². Большинство трактатов этого направления относится к литературеХехшот, т. е. небесных «Дворцов» («Палат»), через которые проходит визионер, и в седь-мом, в последнем из которых возвышается Трон Божьей Славы ³. «Книга небесных Дворцов» известна также псд наименованиями: «Главы (Учение) рабби Ишма"эла», «Книга Еноха, (записанная) рабби Ишма'-'эдом, первосвященником» ⁴, «Еврейская книга Еноха»⁵. X. Одеберг по совету P. X. Чарльза предложил название «3 Енох»⁶. Последнее наименование связано с тем, что центральной фигурой рассматриваемого произведения — как и 1 («Ефиопского») Еноха и 2 («Славянского») Еноха — является праведник Енох (חניך; Ханох), вознесенный на небеса⁷. Сам он повествует в «Книге небесных Дворцов»:

кое толкование относится к Ангелу Йахоэлу ¹⁰ (Йао-элу), глаголющему Аврааму: "Я наречен Йахоэлом... сила ¹¹, благодаря несказуемому Имени, пребывает во мне". То, что имя Йахоэл заключает в себе Имя Бога, очевидно. "Йахо" — это сокращенная форма Тетраграмматона Йод-Хе-Вав-Хе, особенно часто встреча-ющаяся в текстах, проникнутых духом иудео-эллинистического синкретизма. Йахоэл упоминается в еврейской гностической литературе как "Малый Йахо" — обозначение, проникшее уже во II столетии в нееврейскую гностическую литературу, но также сохраненное мистиками Меркавы как возвышеннейшее прозвище Метатрона, прозвище, в представлении непосвященных граничащее со святотатством. Также предположение, высказанное в упомянутом отрывке из Талмуда, о том, что стих (Исх. 24:1) "Взойди к Господу (Йод-Хе-Вав-Хе)" подразумевает Метатрона, содержит завуалированное признание последнего "Малым Йа-хо", которым он открыто провозглашается в поздней-ших текстах» ¹². В «Книге небесных Дворцов» (12:1) Метатрон говорит о том, что Бог возложил на него венец царства и дал ему «имя "Малый YHWH" пред всей Своей свитой (פמליא; букв, "семейством⁵' (лат.). — И. Т.) в выси, как написано: "Мое Имя в нем" (Исх. 23:21)» ¹³.

II. Основное содержание

«Книга небесных Дворцов» представляет собой изложение слов Архангела Метатрона о небесных ре-алиях, изреченных известному палестинскому законо-

«Когда Святой, будь Он Благословен, удалил меня от поколения Потопа, Он вознес меня на бурных крыльях Ше-хины на высшее небо и ввел меня в великие Дворцы на вы-соте тверди 'Аравот, ще находится Трон Славы Шехины и Мертвы, когорт гнева, воинств ярости, огненных шин'а-нимов, пламенных керувимов и горящих'офаннимов, огненных слуг, вспыхивающих хашмаллимов и сверкающих серафимов. Он поставил меня там, чтобы служить (у) Тро-на Славы день за днем» (гл. 7).

«Когда Святой, будь Он Благословен, взял меня, чтобы служить Трону Славы, колесам (галгаллим) Мертвы и всем потребностям Шехины, тотчас моя плоть превратилась в пламя, мои мускулы — в яркий огонь, мои кости — в мож-жевеловые уголья, мои ресницы—во вспышки молнии, мои глазные яблоки — в огненные факелы, волосы на моей го-лове — в горячие (языки) пламени, мои конечности — в горящие огнем крылья, а мое тело — в ярко пылающее пла-мя»(15:1).

После этого небесного преображения Енох получает имя Метатрон, т. е., вероятно, «(Стоящий) перед Троном» Господа ⁸. В Вавилонском Талмуде это имя упоминается трижды (Санхедрин, 38Ь; Хагига, 15а; ' Авода Зара, ЗЬ). Как замечает Г. Шолем, «в наиболее важном из этих отрывков (Сашседрин, 38Ь)... имеется ссылка на традицию начала IV века, утверждающую, что Метатрон — это ангел, о котором сказано в книге Исхода (23:21): "Блюди себя пред лицем его (в ориги-нальном тексте имеется в виду Ангел, которого Господь посылает пред израильтянами на пути из Египта в Землю Обетованную. —И. Т.)... ибо Имя Мое в нем". Это место становится понятным, когда мы обнаруживаем в 10-й главе... Апокалипсиса Авраама⁹, что та-го Бог взял на небо и сделал Своим вице-регентом, стоящим выше всех ангелов. Метатрон сообщает, как и почему он был взят на небеса, подробно рассказывает о стадиях постепенной трансформации своих души и тела из человеческих в ангельские, описывает свои отличительные признаки и функции, осуществляемые им на небесах.

3) Главы 17-40: Небесное Семейство. Метатрон сообщает Ишма"элу об организации небесного мира, ангельской иерархии и деятельности небожителей, описывает судебное разбирательство на небесах и высший акт ангельской литургии—рецитацию небесной Кедушши.

4) Главы 41-48: Небесные видения Ишма'' ^,эла. Эти видения подразделяются на три категории: космологические, эсхатологические, и психологические. (1) Рабби Ишма"элу были явлены космические буквы, которыми был сотворен мир, а также вселенские «противоположности», такие, например, как огонь и вода, баланс которых поддерживается силой Божественных Имен. (2) Рабби Ишма"эл видит Занавесь (Паргод), висящую пред Ликом Бога; на этой Занавеси представлен весь ход человеческой истории: от Адама до прихода Мессии в Конце дней. Ишма"элу была явлена Десница Божия, которую Всевышний заложил назад, позади Трона Славы; в Установленный Срок Он распрямит ее для освобождения Израиля. (3) Ишма'-'злу также были явлены: души праведников, которые блаженствуют в Присутствии Бога; души нечестивцев и людей, находящихся в промежуточном состоянии между праведностью и нечестием, пребывающие в учителю и ученому рабби Ишма"элу во время путешествия последнего на небеса. Известно, что исторический рабби Ишма"эл бен-'Элиша' умер незадолго до начала Второй Иудейской войны против Рима (132—135 гг. н. э.). Согласно Вавилонскому Талмуду (трактат Гиттин, 58а), он был ребенком, когда римляне разрушили Иерусалимский Храм (70 г. н. э.). Рабби Ишма°эл происходил из священнического рода (Вавилонский Талмуд, трактаты Кетувим, 105Ь и Хул-лин, 49а; Тосефта\ трактат Холла 1:10; ср. Берахот, 7а)¹⁴. Этот рабби выступает в качестве рассказчика и в ряде других произведений мистики Мертвы (Хеха-лот Раббати, Ма'асе Мертва, Хехалот из генизы Каирской синагоги). Согласно «Книге небесных Дворцов», на небесах рабби Ишма"эл был удостоен видения Трона Славы Самого Господа Бога и Божественной Колесницы — Мертвы, получал откровения от Архангела Метатрона; ему были явлены чудеса выш-него мира¹⁵.

«Книга небесных Дворцов» может быть подразделена на четыре части ¹⁶:

1) Главы 1-2: Вознесение рабби Ишма"эла на не-беса. Господь Бог благосклонно принимает его и поручает Архангелу Метатрону — Своему вице-регенту — заботу о нем. Рабби удостоин присоединиться к рецитации ангелами, прислуживающими при Троне Славы, небесной Кедушши (Sanctus) ¹⁷.

2) Главы 3-16: Вознесение Еноха. Метатрон сообщает рабби Ишма"элу, что является никем иным, как Енохом, сыном Йареда (см. Бытие 5:18—24), которо-

Метатрон изображается как примордиальная фигура, — может быть датирован временем не позднее I в. до н. э.²¹ Основная же часть текста, гл. 3^8А, была, по его мнению, отредактирована во второй половине III в. н. э. И даже гл. 1-2, 15В, 22ВС и 48ВС — все доисламского происхождения²². При этом X. Одеберг выдвигает следующие аргументы²³.1) Ссылка в 26:12 на Самма'эла, князя Рима, иДубби'эла, князя Персии, свидетельствует о доисламском происхождении произведения, когда Римская империя и Персия (Парфянское царство) являлись основными центрами силы в мире, делили мир между собой. 2) Миролюбивая по-зиция «Еврейской книги Еноха» по отношению к язы-ческим народам предполагает период в целом благоприятных взаимоотношений евреев с властями страны проживания, что, например, имело место в находившейся под властью сасанидской Персии Вавилонии в III—IV вв. 3) Сопоставление текста данной книги с пассажем трактата Хагига 11Ь-16а (Вавилон-ский Талмуд) говорит о том, что она не могла быть создана позднее данного талмудического текста. 4) Язык произведения «наиболее близок к ранним аггадическим речениям Вавилонского Талмуда, или в целом к языку речений, приписываемых таннаитским учителям и ранним амораим». 5) Более простая и крат-кая форма Кеду шили, приводимой в «Еврейской книге Еноха», по сравнению с формулами, зафиксирован-ными в Гемаре' Вавилонского Талмуда, а также отсутствие видимых ассоциаций с молитвой 'Амида (другое наименование — Шемоне 'Эсре), свидетельствуют в пользу датировки данной книги раннеталму-

Шеоле; души Патриархов, ходатайствующих за Изра-иль; души звезд; души ангелов, некорректно рецитировавших Кедушшу и посему изгнанных из Божественного Присутствия и пребывающих в заточении за ог-ненными стенами.

В Приложении к «Книге небесных Дворцов» при-ведены переводы вариантных глав 15В, 22В, 22С, 48В, 48С, 48D ⁱ⁸.

III. Время создания произведения

В XIX — первой четверти XX вв. было принято считать, что «Книга небесных Дворцов» создана в эпоху Га 'оное (VII—IX вв.) ¹⁹. Например, по мнению X. Греца, основные идеи, содержащиеся в мистичес-кой литературе, к кругу которой принадлежит «Еврейская книга Еноха» (в нашем обозначении: Сефер Хе-халот — «Книга небесных Дворцов»), не могли быть генерированы в талмудическую эпоху (и следовательно, являются постталмудическими); они возникают лишь в IX веке под влиянием соответствующих идей ислама²⁰. В частности, превознесение Еноха мистиками (ср., например, гл. 3-15) отражает, как полагает X. Грец, благосклонное к нему отношение в исламской традиции, где он идентифицируется с кораническим праведником Идрисом (сура 19.57/56-58/57; 21.85-86). Однако, кумранские рукописи енохического цикла, равно как и отдельные Гимны (см. ниже), с очевидностью девальвируют подобные суждения.

X. Одеберг полагал, что древнейший пласт материала в «Еврейской книге Еноха» — 9:2-13:2, где «Еврейской книге Еноха», гл. 4 это наименование используется в значении «Юный»: Метатрон — это воз-несенный на небеса Енох, и, следовательно, он ока-зывается младшим по возрасту среди ангелов-князей (4:10).

П. Александер, также датирующий «Еврейскую книгу Еноха» V—VI вв. н. э.³¹, рассуждает следую-щим образом. 1) Книга едва ли могла быть написана позднее X в., так как из сочинений Са'адии Га^,она, Шериры и Хайя, а также произведений караимских авторов Йа'куба аль-Киркисани и Салмона бен-Йерухима явствует, что литература Мертвы в это время уже была широко распространена среди раббанитов и рассматривалась как очень древняя и авторитетная. Особый интерес, по мнению П. Александера, представляет тот факт, что Йа'куб аль-Киркисани знал краткую версию рассказа о вознесении Еноха на небеса, содержащуюся в некоторых рецензиях ^,Аль-фа'бета' дерабби'Акива^י («Алфавит рабби 'Акивы'») и «Еврейской книги Еноха», 48С. Эта версия, вероят-но, представляет собой резюме пространной версии рассказа о вознесении Еноха, очень близкой к тексту «Еврейской книги Еноха», гл. 3-15. 2) Часть материала рассматриваемой книги восходит, как считает П. Александер, к Вавилонскому Талмуду³², и, следовательно, его конечная редакция не могла иметь место ранее V в. 3) Надписи на чашах для заклинаний из Ниппура (Вавилония; самая поздняя археологическая датировка — VII в. н. э.³³) показывают, что многие представления о Метатроне и небесном мире, зафиксированные в «Еврейской книге Еноха», были извест дическим временем. 6) Упоминание в «Еврейской кни-ге Еноха» о Мессии, сыне Иосифа — предтече победоносного Мессии, сына Давида (45:5) — вероятно, позволяет рассматривать время правления римского императора Адриана (76—1381т. н. э.), подавившего с помощью своего лучшего полководца Юлия Севера восстание иудеев, возглавлявшихся Шим'оном Бар-Кохбой' (132—135 гг. н. э.)²⁴, как terminus post quem создания данного произведения²⁵. 7) Упоминание о предсуществовании души в гл. 43 ²⁶ позволяет допустить, что данный раздел мог быть создан немногим ранее начала III в. н. э., когда, по мнению Биллербека, эта идея впервые проникает в раввинистический иудаизм²⁷ . ²⁸ 8) Сравнительный анализ «Еврейской книги Еноха» и других текстов мистики Мертвы, по мнению X. Одеберга, свидетельствует о том, что данная книга является одним из наиболее ранних произведений среди них, в частности она старше текста Хеха-лот Раббати, что говорит в пользу его датировки талмудическим периодом²⁹.

Г. Г. Шолем датирует «Еврейскую книгу Еноха» V-VI вв. н. э.³⁰ В отличие от X. Одеберга, он полагает, что она моложе ряда текстов Мертвы (в частности, Хехалот Зутарти иХехалот Раббати), о чем, кроме прочего, свидетельствует тот факт, что в ней некорректно интерпретируются некоторые ранние мистические традиции. Например, одним из характерных обозначений Метатрона было На¹ ар. Первоначально этот термин употреблялся в значении «Слуга», «Служитель» и относился к Метатрону как к Перво-священнику небесного Храма (Скинии). Однако в линаний Енох также идентифицируется с Гермесом. Основываясь на этих традициях, автор или редактор «Еврейской книги Еноха» заключил, что Енох и Me-татрой — это одно лицо. 5) Каббалистические доктрины, в которых Метатрон-Енох фигурирует как «за-меститель» (lieutenant) Бога, появляются в Западной Европе не ранее XII в.³⁷.

IV. Место создания

В «Книге небесных Дворцов», или «Еврейской книге Еноха», можно, прежде всего, проследить две традиции — палестинскую и вавилонскую. Это произве-дение бесспорно основывается на палестинской апокалиптической традиции, касающейся Еноха (см., например, кумранские тексты енохического цикла [/ Енох]). В одном из Палестинских Таргумов ³⁸ — Таргуме Псевдо-Ионатана к Бытию 5:24 — Енох отождествляется с Метатроном³⁹. Отметим также, что обозначение Митатрон (вариантная форма от имени Метатрон) встречается как тайное имя Князя третьего неба в созданном в IV в. н. э. в Палестине мистическом произведении Ре'уйот Йехезкэ'л («Видения Иезе-киила»).

Что касается вавилонских параллелей к «Книге небесных Дворцов», то указывают, прежде всего, на такие обозначения Метатрона на магических чашах из Вавилонии, как «Великий князь», «Великий князь Трона Бога», «Великий князь всего мира»; на одной из манд ейских чаш упоминается «Метатрон... который служит перед Занавесом (Prgwd")». Как отмечалось ны в кругах, занимающихся магической практикой, в VI—VII вв.

И. Гринфильд³⁴ датирует «Еврейскую книгу Ено-ха» VI—VII вв. н. э. По мнению же И. Грюнвальда³⁵, хотя это произведение, возможно, и возникло после VI в., оно содержит значительно более ранние мате-риалы, восходящие ко II—III вв. и даже более ранне-му периоду.

Особняком стоит концепция Ж. Т. Милика³⁶, который полагает, что «Еврейская книга Еноха» не могла возникнуть ранее IX—X веков, а его большая часть была создана между XII и XV вв. в Западной Европе. При этом он выдвигает следующие аргументы: 1) В «Еврейской книге Еноха» можно обнаружить заимствования из 2 (Славянского) Еноха, греческий оригинал которого, по мнению Ж. Милика, следует датировать IX или X в. 2) В надписях на чашах для зак-линаний из Вавилонии Метатрон еще не идентифицируется с Енохом; здесь нет и намека на существование представления о возведении Еноха в ранг Архангелов — одной из центральных идей «Еврейской книги Еноха». 3) Имя Метатрон следует производить от латинского metator (через греч. ^׳сахсор/ jiiixaicop; см. примеч. 8). Этот термин вряд ли мог проникнуть в еврейский или иудео-арамейский языки до V-VI вв. н. э. — времени, когда латинские термины, прежде всего административные и военные, стали заимствоваться в эти языки en bloc. 4) На «Еврейскую книгу Еноха» оказала влияние арабская герметическая традиция VIII-X вв. Арабские герметисты отождествляли Гермеса с Енохом; на чашах для зак-хаййот, с четырьмя лицами и четырьмя крыльями у каждого, и колес-'офанпимов, шедших с ними.

«Над головами животных было подобие тверди (ракиа־), как вид изумительного кристалла» (1:22).

«А над твердью, которая над головами их, (было) подобие Трона по виду как бы из камня сапфира; а над подобием Трона было как бы подобие Человека (⁴¹(דמות כמראה אדם вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (хаш-мал)⁴², как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл Его и выше и от вида чресл Его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние (было) вокруг Него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (1:26-28).

В тексте «Книги небесных Дворцов» встречаются реминисценции и аллюзии также и на другие пассажи из книги Иезекиила. Укажем, в частности, на тексты Иезекиила 3:12-14 и 8:1—4:

«И поднял меня Дух; и я слышал позади себя великий громовой голос: "Благословенна Слава Господа от места своего!" И также шум крыльев животных, соприкасающихся одно к другому, и стук колес подле них, и звук сильного грома. И дух поднял меня, и взял меня. И шел я в огорчении, с встревоженным духом; и рука Господа была крепко на мне».

«И было... я сидел в доме своем, и старейшины иудейские сидели предо мной, и снизошла на меня там рука Господа Бога. И я увидел: и вот подобие <Мужа ^4J>, как бы огненное, и от вида чресл Его и ниже — огонь, и от чресл Его и выше — как бы вид сияния (זהר), как бы свет пламени (החשמלה). И простер Он как бы руку и взял меня за волосы (ציצת; букв, "локон"; "хохол⁵'. — И. Т.) головы моей, и поднял меня Дух между землею и небом, и принес меня в виде-выше, ссылки па. Метатрона встречаются ив Вавилон-ском Талмуде: трактатах Санхедрин, 38Ь; Хагига, 15а и 'АводаЗара, ЗЬ⁴⁰.

В Средние века мистические тексты Меркавы были известны в Европе и Северной Африке. Несколько текстов Меркавы были обнаружены в генизе Каирской синагоги 'Эзры' (Ре'уйот Йехезкэ'л, один из текстов Хехалот, фрагмент Ши'ур Кома, а также трактат Се-ферха-Раззим). Известно, что в X в. Ши'ур Кома зна-ли евреи Феса в Марокко. Мистицизм Мертвы, вероятно, был известен в Италии уже в IX в. К X в. он становится известен в Рейнской земле, в XIII в. — в Испании.

V. Еврейская мистическая традиция и Книга небесных Дворцов — Сефер Хехалот

Еврейская мистическая традиция, прежде всего, связана с экстатическими небесными путешествиями и видениями пророков, мудрецов, посвященных, с суггестивным Знанием, открытым избранным. Ниже мы приведем ряд параллелей и возможных источников мистических небесных видений, описанных в «Книге небесных Дворцов» — Сефер Хехалот.

БИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ

Прежде всего, обратимся к небесным видениям пророка Иезекиила (первая треть VI в. до н. э.). В гл. 1 зафиксировано видение четырех небесных животных-("превознесенном". —И. Т.), и края риз Его наполняли весь Храм⁴⁹. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лик свой, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: "Свят, Свят, Свят Господь воинств! Вся земля полна Славы Его!" И поколебались верхи врат от гла-са восклицающих, и дом наполнился курениями».

Упомянем также текст Первой книги Царей 22:19 (см. также Вторую книгу Хроник 18:18), где пророк Михайеху, сын Имлы, передает свое видение небесного Совета следующим образом:

«Видел я Господа, сидящего на Троне Своем, и все во-инство небесное стояло при Нем, по Правую и по Левую Руку Его». (Ср. 2 Цар. 6:16-17.) ⁵⁰

ФИГУРА ЕНОХА В ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ. ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ КНИГИ ЕНОХА. КНИГИ ЕНОХА В КУМРАНЕ

I

Допотопный патриарх Енох упоминается в 5-й гла-ве книги Бытия как потомок Адама и Евы в седьмом поколении.

«Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох с⁵¹ Богом (את האלהים); и не стало его, потому что Бог взял его» (Бытие 5:23—24)⁵².

Данный библейский пассаж стал интерпретироваться таким образом, что Енох был вознесен на небе-са⁵³. Например, в тексте книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Бен-Сира) ⁵⁴, 44:16[ 15] говорится: ниях Божиих в Иерусалим ко входу внутренних врат, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности, возбуждающий ревность. И вот, там была Слава Бога Израиля, подобная той, какую я видел на поле»⁴⁴.

На «Книгу небесных дворцов» оказала также, очевидно, влияние книга Даниила и, прежде всего, текст 7:9-14:

«Видел я (Даниил. — И. Т.) наконец, что поставлены были престолы, воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело как снег, и Волосы Главы Его — как чистая волна; Трон Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и мириады мириад предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги. Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог⁴⁵, зверь⁴⁶ был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей ⁴⁷ отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий (כבר אנש), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

К тексту Даниила 4:14 восходят образы небесных Стражей и Святых, упоминаемых в «Книге небес-ных Дворцов».

Значительное влияние на «Книгу небесных Двор-цов» — СеферХейхалот оказал текст га. 6 книги про-рока Исайи:

«В год смерти царя 'Уззиййаху ⁴⁸ видел я (Исайя. — И. Т.) Господа, сидящего на Троне высоком и возвышенном

Отметим также следующий пассаж из новозавет-ного Послания к евреям:

«Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (11:5).

Согласно кумранскому фрагменту 4Q Pseudo-Jubilees® (4Q 227) на еврейском языке, Енох провел «шесть юбилеев лет» (стк. 2), т. е. 300 лет (6x50), с ангелами (см. также книгу Юбилеев 4:21). Это соот-носится с текстом книги Бытия 5:22:

«И ходил Енох с⁵⁸ Богом (⁵⁹ (את האלהיס, по рождении Мафусала, триста лет, и родил сынов и дочерей».

Согласно строке 1 текста 4Q Pseudo-Jubilees®, ан-гелы «обучали» Еноха (ср. книгу Юбилеев 4:18, 23). Затем он возвратился «[на зе]млю, в среду сынов че-ловеческих, и свидетельствовал против них всех [...] и также против стражей (העירים)и он описал все [...] небеса и пути их воинств (т. е. небесных тел. — И. Т.), и [меся]цы, да[бы] не впали в ошибку пра[вед-ники(?)...] (строки 3-6; см. также кишу Юбилеев 4:21, 17)⁶¹. По мнению Ж. Т. Милика, вероятно, существо-вало представление, согласно которому Енох, — еще в период своей земной жизни, как творение из плоти и крови, а не как redivivus, — возвратившись из своей обители в Раю, передал потомкам устно и письменно свои религиозные и научные доктрины, нравственные увещевания, откровения относительно будущего, или, говоря кратко, допотопную «мудрость» во всех ее про-явлениях⁶². С другой стороны, согласно Апокрифу книги Бытия на арамейском языке из Кумрана

«Енох угодил Господу, и был взят на небо, — образ по-каяния для (всех) родов».

Данный пассаж сохранился на еврейском языке в рукописи из Каирской генизы в следующей версии:

«Енох обрел совершенство и ходил с Господом, и был взят (на небо), — знамение знания (אות דעת) из поколения в поколение» ⁵⁵.

В стихе же Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 49:14[ 16] мы читаем:

«Не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху, — ибо он был восхищен от земли...»

Судя по тексту книги Юбилеев⁵⁶ 4:24, Енох, пре-бывавший в Едене-Раю, был послан на землю «в каче-стве знамения, дабы он мог свидетельствовать против всех сынов человеческих и предрекать всякое деяние поколений плоть до Дня Суда»⁵⁷. В стихах же 4:17-18 данной книги говорится о том, что Енох

«был первым среди сынов человеческих, родившихся на земле, который обучился письму, наукам (знанию) и мудро-сти; и он описал в книге небесные знамения в соответствии с порядком их месяцев, дабы сыны человеческие познали годичные периоды в соответствии с порядком каждого их отдельного месяца. Он также первым написал свидетель-ство и свидетельствовал сынам человеческим из поколения в поколение, (проживающим на) земле. И он учел недели (годов, т. е. семилетия. — И. Т.) по их юбилеям; и возвес-тил исчисление годов, установил порядок месяцев, и про-возгласил субботы годов, (все), чему мы (ангелы) обучили его».

В данном отрывке усматривают намек на Астро-комическую книгу Еноха (см. ниже).

исполины (הגברים; или "гиганты⁵', "богатыри". —И. Т.), издревле славные люди»). Стражи и их дети, исполи-ны, испортили земной род, в частности, тем, что обу-чили людей запрещенным «наукам», как то: колдов-ству, магической медицине, производству оружия, кос-метики, драгоценных металлов и украшений, астрологическим исчисленьям; выдали небесные тай-ны («отвергнутые тайны»; 16:3); ввели в практику раз-личные формы угнетения, и при них на земле стала проливаться кровь. Попытка Еноха вступиться за пад-ших ангелов не имела успеха; они становятся злыми духами, обитающими на земле и под землей до Дня Страшного Суда (гл. 12-16). В гл. 17-36 описывается путешествие Еноха по всей земле, в ходе которого ему, в частности, были явлены: огненная гора и горы из драгоценных камней; Трон Бога, на который воссядет Всевышний, когда посетит землю во Благо; Древо Жизни; сошествие Еноха в Шеол (подземное царство); вознесение на небеса.

Вторая часть 1 Еноха — Книга образов — откры-вается введением (гл. 37), за которым следуют пред-сказание о будущем Страшном Суде над нечестивца-ми (гл. 38) и видение небесных жилищ праведников (гл. 39). Еноху открываются все новые тайны мироз-дания, в том числе небесные (40-44). Он предрекает жребий нечестивцев и фиксирует видения новых не-бес и земли (гл. 45-46). Глава 47 представляет собой молитву, творимую праведниками. В последующих главах Книги образов особое внимание уделяется: фи-гуре Мессии — Избранника Бога, Сына человеческо-го, Праведника; воскресению мертвых; Потопу; эсха-(1Q GenesisApocryphon аг), Мафусал в период своей земной жизни посетил уже окончательно перешедше-го в мир иной Еноха, пребывавшего на «верхнем (не-бесном) уровне»(⁶³(ארכבת, в Парваине (⁶⁵ ,⁶⁴ (פרוין т. е. в Раю (кол. И, стк. 21-26 и кол. V)⁶⁶. Теперь обратим-ся непосредственно к книгам Еноха.

II

Первая («Эфиопская» ⁶י) книга Еноха (1 Енох), со-здававшаяся в (IV) III в. до н. э. — I в. н. э., является наиболее древним из трех псевдэпиграфических про-изведений, посвященных библейскому патриарху Ено-ху, сыну Йареда и прадеду Ноя. 1 Енох состоит из пяти частей, или книг: 1) Книга стражей (гл. 1-3 б); 2) Кни-га образов (подобий) [или притч] (гл. 37—71); 3) Лет-рономическая книга [также Книга астрономических писаний, или Книга движений небесных светил] (гл. 72-82);4) Книга видений (гл. 83-90); 5) Книга посла-ния Еноха (гл. 91-104) ⁶⁸.

Первая часть 1 Еноха — так называемая Книга стражей — открывается введением (гл. 1-5), в кото-ром изображаются эпоха Конца дней и эсхатологичес-кий Суд над праведниками и нечестивцами. В гл. 6-11 рассказывается о падших ангелах-стражах, их свя-зи с земными женщинами и о рождении от этих браков исполинов (ср. Бытие 6:1-4: «В те дни были на земле великаны (הנפלים; "исполины'⁵. — И. Т.), особенно же с того времени, как сыны Божии (בני האלהים; возмож-ная интерпретация — ангелы. — И. Т.) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рожать им. Это ческой форме представлены события, которые будут иметь место в эпоху установления Мессианского дар-ства⁶⁹. В этой же части содержатся также материалы относительно Трона Суда, Нового Иерусалима, пад-ших ангелов и др.

Центральной темой пятой части 1 Еноха — Книги послания (или завещания) Еноха (гл. 91-104) — явля-ется духовное блаженство праведников и печальный конец нечестивцев. Красной нитью проходит осужде-ние богачей-эксплуататоров и угнетателей⁷⁰. В этой же части 1 Еноха содержится и так называемый Апо-калипсис недель (91:12-17 и 93:1-10), предвещающий события, которые произойдут на земле в течение де-сяти «недель» (вероятно, имеются в виду семиле!ия), вплоть до Последнего Суда и наступления Вечного Царства.

* * *

Как до, так и после обнаружения фрагментов 1 Ено-ха в Кумране⁷¹ исследователи высказывали три пред-положения относительно языка оригинала 1 Еноха: еврейский; арамейский; частью еврейский и частью арамейский (подобно тому, как это имеет место в кни-ге Даниила)⁷². В Кумране были обнаружены фрагмен-ты Книги стражей, Астрономической книги, Книги ви-дений и Послания Еноха на еврейском (1Q 19+1Q19bis; маленькие фрагменты)⁷³, арамей-ском (4Q En ar¹⁸,4־־Q En astr ar^a־~^d) и греческом (7Q Еп gr [7Q 4, фр. 1 и 2, 7Q 8, 7Q 11, 7Q 12, 7Q 13, 7Q 14]; фрагменты отдельных слов)⁷⁴ языках; ни одного фраг-мента, относящегося к Книге образов (или притч), до тологическому Суду над падшими ангелами и нечес-тивцами и их наказанию; вечному блаженству правед-ников и избранников; размерам Сада Едена. Главы 62-63 посвящены осуждению власть имущих и богачей (царей, правителей, землевладельцев) и их печальной загробной участи. Книга заканчивается описаниями видений Еноха на небесах: первопредков рода люде-кого (гл. 70) и Самого Господа Бога — Предшествую-щего Времени (Дням) [ср. Дан. 7:9, 13, 22], а также Архангелов Миха'эла (Михаила), Гаври'эла (Гаврии-ла), Рафа'эла (Рафаила) и Пану'эла (Пануила).

Третья часть 1 Еноха—Книга небесных светил, или Астрономическая книга (га. 72-82), —посвящена воп-росам, связанным с исчислением времени по солнцу, солнечным годам, состоящим из 364 дней, астроно-мическим законам. Еноху были явлены небесные Скри-жали (Книга), на которых он прочел обо «всех деяни-ях человечества и всех детях плоти на земле всех по-колений мира» (81:2).

В четвертой части —Книге видений (гл. 83-90) — представлены видения-аллегории Еноха, касающиеся вселенских и израильских событий: всемирного По-топа; периодов: от Потопа до Исхода; от Исхода до прихода в Землю Обетованную, Ханаан; от Судей до строительства Первого Храма в Иерусалиме; сосуще-ствование двух царств, Израильского и Иудейского, вплоть до разрушения Иерусалима вавилонянами; от разрушения Иерусалима до возвращения из Вавилон-ского плена; от возвращения из Плена до начала эпо-хи эллинизма; и наконец в 90-й главе содержится так называемый Апокалипсис животных, где в аллегори-главы же 80-81 1 Еноха (этическая и апокалиптичес-кие части Астрономической книги), как полагают, воз-никли около середины II в. до н. э. (или несколько ра-нее)⁸¹. Что касается Книги видений, то ее обычно да-тируют временем Маккавейских войн⁸². Можно также говорить о том, что Послание Еноха было присоеди-нено к енохическому корпусу, по крайней мере, к кон-цу II в. до н. э.⁸³

Ж. Т. Милику удалось также воссоздать из кумран-ских фрагментов (на арамейском языке) и идентифи-цировать Книгу исполинов (гигантов) (1Q 23-24, 2Q 26, 4Q 203, 530-533 [4Q EnGiants ar^M], 6Q 8) ⁸⁴, оригинал которой, по его мнению, создавался между 128 и 115 гг. до н. э. (К. Байер же, к примеру, полагает, что это произведение было создано на еврейском язы-ке в конце III в. до н. э.⁸⁵; по мнению Ф. Гарсиа Map-тинеса, оно возникло не ранее середины II в. до н. э.⁸⁶ и было инкорпорировано в «енохическую компиля-цию» в конце того же века. ⁸⁷) ⁸⁸ При этом Милик пред-положил, что именно данная книга входила в перво-начальное арамейское пятикнижие Еноха, вместо Книги образов (притч). Это енохическое пятикнижие, по мнению французского исследователя, было состав-лено по аналогии с Пятикнижием Моисеевым в кум-ранском скриптории около 100 г. до н. э.⁸⁹

Отметим, что Книга исполинов пользовалась огром-ной популярностью не только в Иудее, но и далеко за ее пределами: она была переведена на различные язы-ки Римской и Византийской империй, получила рас-пространение в аршакидской Парфии, а затем и в им-перии Сасанидов; в своем манихейском варианте⁹⁰

сих пор обнаружено не было. Первоиздатель Ж. Т. Ми-лик подсчитал процентное соотношение дошедших до нас арамейских текстов из Кумрана по отношению к эфиопским переводам: от Книги стражей сохранилось около 50% арамейского текста, от Астрономической книги {Книги движений небесных светил) — 30%, от Книги видений — 26% и от Послания Еноха — 18%⁷⁵. Первоиздателем рукописи палеографически датируют-ся следующим образом: 4Q Еп аг^а — первой полови-ной II в. до н. э.; 4Q En ai⁴ — серединой II в. до н. э.; 4Q En ar^c—d— последней третью I в. до н. э.; 4Q En ar^f— третьей четвертью II в. до н.э.; 4Q Еп аг⁶—первой половиной I в. до н. э.; 4Q En ar^g — серединой I в. до н. э.⁷⁶; 4Q En astr ar" — концом III-началом II в. до н. э. (Ф. М. Кросс — са. 175-125 гг. до н. э.); 4Q En astr аг^ь — са. 30 г. до н. э.—20 г. н. э. (иродианский шрифт); 4Q En astr аг° — серединой I в. до н. э.; 4Q En astr ai⁴ — второй половиной I в. до н. э.⁷⁷ Палеографическая датировка кумранского фраг-мента Книги стражей 4Q En af первой половиной II до н. э. свидетельствует в пользу того, что становле-ние иудейской апокалиптической традиции начинает-ся, по крайней мере, с конца III — начала II в. до н. э. и что, следовательно, возникновение наиболее древ-них апокалипсисов⁷⁸, вероятно, не связано с хасидей-ско-маккавейским движением⁷⁹ (как это считалось до опубликования кумранских енохических фрагментов).

В свете кумранских находок большинство иссле-дователей датируют Книгу стражей III в. до н. э.⁸⁰ Говорят также о существовании «енохической работы астрономического характера уже к концу III в. до н. э.»;

Другие идеи Ж. Т. Милика по поводу столь поздней датировки Книги образов также отвергаются практи-чески всеми исследователями ¹⁰⁰. Большинство ученых полагают, что она была создана не позднее I в. н. э.¹⁰¹

III

Под Второй книгой Еноха (2 Енохом) подразу-мевается Славянская книга Еноха (Славянский Апо-калипсис Еноха, или Книга секретов Еноха). 2-й (Сла-вянский) Енох дошел до нас лишь в славянском пе-реводе X—XI вв. Пространная версия данного сочинения была переведена с греческого; перевод же краткой редакции Славянского Еноха (Уваровский и Академический списки), текст которой изобилует семитизмами, мог быть, как полагает ряд исследова-телей, осуществлен с еврейского ¹⁰². Славянская вер-сия книги несет на себе следы христианской обра-ботки, осуществленной, вероятно, в VII в. н. э., но в своей основе она восходит к иудаистскому оригина-лу, созданному в I в. н. э. (до разрушения Иерусалим-ского Храма в 70 г. н. э., поскольку здесь содержатся упоминания о паломничествах и культовых ритуалах, связанных с Храмовым Богослужением). Особое вни-мание, уделяемое в данном произведении апокалип-тическим и космологическим аспектам, сближает его с Первой книгой Еноха и позволяет говорить о его возможной зависимости от 1 Еноха׳, тем не менее 2 Енох рассматривается как самостоятельная часть литературной традиции, сформировавшейся вокруг фигуры патриарха Еноха.

она приобретает известность от берегов Атлантики до Китая.

Книги образов (притч), по мнению Ж. Т. Милика, была создана около 270 г. н. э. и несет на себе иудео-христианскую или христианскую печать. К 400 г. воз-никает греческое пятикнижие Еноха, в котором мес-то Книги исполинов занимает Книга образов.

В качестве свидетельства в пользу поздней дати-ровки Книги образов Ж. Т. Милик указывает на текст 1 Еноха 61:1, в котором есть фраза о том, что ангелы «подняли крылья и улетели». Французский исследо-ватель указывает на то, что «за исключением серафи-мов⁹¹ и керувимов⁹², ранняя еврейская литература не знает крылатых ангелов; определенно не о таком ан-геле говорится в 1-й книге Хроник 21:16⁹³, как это часто утверждается. Ангел в Апокалипсисе 14:6⁹⁴ так-же не обязательно крылатый. Первое бесспорное сви-детельство по данному вопросу содержится в Apologeticum XXII.8 Тертуллиана ⁹⁵: "Omnis spiritus ales est: hoc et angeli et daemones"⁹⁶. В христианской ангелологии крылатые ангелы не появляются вплоть до конца IV в. (на саркофаге Саригюзела в Констан-тинополе); классический же тип устанавливается со времени создания в 432-440 гг. фресок в базилике Санта-Мария Маджоре в Риме»⁹⁷. Однако, как заме-чает Е. Исаак, в одной из древнейших эфиопских ру-кописей 1 Еноха (Kebran 9/II[Hammerschmidt—׳ Tanasee 9/II]), датируемой XV в., отсутствует упоми-нание о крылатых ангелах, что, вероятно, свидетельствует в пользу того, что в первоначальном варианте оно также отсутствовало⁹⁸.⁹⁹

1. Мелхиседек в Еврейской Библии, во 2 Енохе, у Филона Александрийского

ив раввинистическойлитературе

В Еврейской Библии о Мелхиседеке (מלכי צדק, Малки цедек, букв, «мой царь — праведность»; как интерпретация: «царь праведности», «праведный царь» ¹⁰³. —И. Т.), «царе Шалема (שלם, т. е. Иеруса-лима ¹⁰⁴; как интерпретация: "спокойствие" ¹⁰⁵, "мир" ¹⁰⁶. — И. Т.)» речь идет дважды. В книге Бы-тия 14:18-20 рассказывается о том, как праотец Ав-раам, участвовавший в разгроме коалиции царей, воз-главлявшейся Кедорлаомером, царем Элама, был встречен Мелхиседеком, царем Шалема (Иерусали-ма) и священником Бога Всевышнего (т. е. личное-тью, объединявшей функции светского и священни-ческого помазанников), который вынес ему хлеб и вино и благословил его и Бога Всевышнего ¹⁰⁷. По-скольку Кедорлаомер изображается в Бытии, гл. 14 как сюзерен Земли Обетованной, постольку военный триумф Авраама, вероятно, символизирует обретение патриархом прав над страной. С другой стороны, то, что Авраам отдает Мелхиседеку «десятую часть из всего» (sc. из трофеев), могло интерпретироваться как признание им приоритета последнего. В интрониза-ционном оракуле, вероятно, сочиненном для Давида пророком Натаном и зафиксированном в Псалме 110 [109]¹⁰⁸, имя царя Шалема упоминается в следу-ющем контексте:

«Речение Господа (יהוה) господину моему (אתי):

'Воссядь одесную Меня,

Славянский Енох включает в себя многие харак-терные для эллинистической религиозной литературы мотивы: визионерские небесные путешествия, астро-логические исчисления, детально разработанную ан-гелологию, непосредственное общение с ангелоподоб-ными существами и представление о ярусной струк-туре небес. В первой части (гл. 1-21) рассказывается о прохождении Еноха сквозь семь небесных ярусов; это путешествие сопоставимо с описаниями небесных сфер и их обитателей в 1 Енохе и «Завещании Левия» в Завещаниях двенадцати патриархов. Вторая часть (гл. 22-38) представляет собой экспликацию традиции о получении Енохом от Бога тайной премудрости. Последняя часть книги включает в себя наставления Еноха своим сыновьям, а также описание его жизнен-ного пути, в том числе его конечное вознесение.

ОБРАЗ МЕЛХИСЕДЕКА (МАЛКИ ЦЕДЕК А)

В РУКОПИСЯХ МЕРТВОГО МОРЯ И МЕТАТРОН

В тексте «Книги небесных Дворцов» Метатрон фигурирует как «Малый YHWH», вице-регент Госпо-да, небесный Первосвященник, глава небожителей. Эти характеристики и функции Метатрона сближают данный образ с фигурой Мелхиседека, как он пред-ставлен в рукописях Мертвого моря. Более того, пред-ставляется, что отдельные сущностные аспекты обра-за Метатрона могли появиться под влиянием (по край-ней мере, опосредствованным) соответствующей мистической традиции, восходящей к ессейско-кум-ранской эзотерике.

Пс. 110:4 можно заключить, что личность, обозначае-мая как אדני («мой господин»; «Господин»; 110:1), ста-новиться новым Мелхиседеком (или даже можно было бы интерпретировать эту фигуру как Мелхиседека redivivus, по крайней мере символически).

Во 2 (Славянском Апокалипсисе) Еноха рассказы-вается о чудесном рождении Мелхиседека ¹¹². Еще до Потопа он был безгрешно зачат — судя по контексту, от Бога¹¹³ — Софонимой, женой престарелого Нира, священника, Ноева брата ¹¹⁴. Новорожденный Мел-хиседек имел печать святительства на груди и был славен видом; он мог говорить и благословил Госпо-да. Господь сообщает Ниру в ночном видении, что чудо-ребенок будет взят Архангелом Михаилом ¹¹⁵ в Рай Едема, а после Потопа ¹¹⁶ тот станет Священни-ком для всех святых священников, и Он освятит его и утвердит его главой священников будущего, или вовек ¹¹⁷. Господь обратит его «в великий род, кото-рый благословляет» Его ¹¹⁸. Пространная версия до-бавляет, что «будет другой Мелхиседек, глава священ-ников, правящих над народом и осуществляющих служение Господу» ¹¹⁹; в краткой же версии говорит-ся так: «Мелхиседек станет главой священников, пра-вящих над царственным народом, служащим тебе, Господи». Иными словами, автор как бы хочет ска-зать здесь, что Мелхиседек будет в определенном смысле «возвращающимся» Священником; или же, что он (его дух, сущность?) будет воплощаться во (всех/некоторых) послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника Конца дней ¹²⁰. (Эта идея могла возникнуть как своеобразный мидраш на Пса-доколе Я не сделаю врагов твоих подножием для ног твоих'. Жезл силы твоей пошлет Господь с Сиона: правь посреди врагов твоих. Почет с тобой ¹⁰⁹ в день силы твоей, в славе святости.

'От чрева зари (или: "от чрева, <прежде> зари". —И. Т.), <подобно> росе, Я породил тебя (ילדתיף.; вокализация в соответствии с интерпретацией Септуагинты (s^eysv^oa as).—И. Т.у ¹¹⁰. Поклялся Господь и не раскается:

'Ты Священник вовек (כהן לעולם) по чину Мелхиседека' (LXX: "Ей el iepeix; eiq xov aic&va ката ׳cfiv xbfy\ МеХ.хюг8ёк". — И. Т.)» (стихи 1-4).

Таким образом, исходя из текстов Бытия, гл. 14 и Псалма 110, можно допустить, что священство Бога Всевышнего, Владыки неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме задолго до Давида и Со-ломона. Мелхиседек предстает как «вечный» (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающийся») первосвященник. Кроме того, Мелхиседек выступает как прототип идеального, праведного иерусалимского первосвященника-царя; таким образом, он мог рас-сматриваться как предтеча Давида или наследника Давида — нового Давида, и в силу этого — как пер-вый (первородный) сын Божий. (Первоначально ילךר5יף_: [«Я породил тебя»] в Псалмах 2:7 и 110:3 могло под-разумевать, что Господь наделил царя (перво)священ-ническими функциями.¹¹¹) С другой стороны, в свете

Бога, образ Бога, орудие Бога, пастырь вселенной, кормчий, архангел или глава ангелов, соправитель Бога, первосвященник (apxispsuq) вселенной, первород-ный сын Бога (rcpcoxoyovoi; uio<5 хоб 0806), заместитель Бога, второй Бог, и даже «Бог» (8ео^) ¹²⁶. Воплощаясь в истинного человека, Логос становится некой сред-ней божественной природой, высшей, чем человечес-кая, и низшей, чем Божественная, будучи ни рожден как человек, ни нерожден как Бог, но являясь середи-ной, касающейся обеих их природ и соединяющей их в себе, началом и источником мудрости и доброй дея-тельности, истинным первосвященником Бога, хода-таем (7тракАт!хо<;) и посредником ((isalxqq), молящим-ся перед Отцом своим за страждущий род человечес-кий, искупителем и спасителем (ссохтр) человечества, благодаря связи с которым дух единственно и удоста-ивается трансцендентного существования.

Мелхиседек засвидетельствован несколько раз в рав-винистической литературе. В Вавилонском Талмуде, трактате Сукка, 52Ь, в Мюнхенском кодексе Мелхисе-дек упоминается вместе с Мессией, сыном Давида, Мессией, сыном Иосифа, и Илией (интерпретация ал-легории «четырех ремесленников (חרשים)» в Захарии 2:3 ¹²⁷). В других талмудических рукописях мессианс-кая фигура [Мелхиседек] в данном пассаже обознача-ется как כהן צדק (букв. «Праведный священник», «Свя-щенник праведности». —И. Т.). В мидраше Ширхаш-Ширим Рабба, II, 13,4, Илия, Мессия-Царь, Мелхиседек и Помазанный для войны идентифицируются с «четырь-мя ремесленниками» из Зах. 2:3. (Это может подразу-мевать, что Мелхиседек был взят на небеса (подобно лом 110:4.)¹²¹ Через сорок дней ребенок был перене-сен в Рай ¹²².

Филон Александрийский в трактате «О предвари-тельных исследованиях», 99, характеризует Мелхисе-дека как интуитивного (абтоцабф и обучившего са-мого себя (amoSvSaiccov) первосвященника. В тракта-те «Об Аврааме», 235, Филон называет его «великим священником (т. е. первосвященником. — И. Т.) Бога Величайшего» (о цёуа<; iepeix; тоС цеуштоо 0800). Ком-ментируя текст книги Бытия 14:18—20, он приводит ряд сведений, отсутствующих в библейском рассказе. В частности, Филон пишет, что Авраам вернулся пос-ле битвы с коалицией царей, не потеряв ни одного че-ловека. Мелхиседек воздел руки к небесам в молитве и принес победные жертвоприношения за всех участ-ников сражения. Он возрадовался победе Авраама над коалицией царей, как будто это была его собственная победа; и так оно и было на самом деле, ибо «дела друзей ведутся сообща», особенно дела добрых лю-дей, чья общая цель — угождать Господу ¹²³. В трак-тате «Аллегорическое истолкование», III, 79-82, Фи-лон, также комментируя текст книги Бытия 14:18-20, замечает, что Бог поставил Мелхиседека священником и «миролюбивым» (8ipףval0v)¹²⁴ царем изначально, так что он не имел предшественников в священстве и царственности. Здесь же александрийский еврейский философов рассматривает Мелхиседека как репрезен-тацию Логоса, как воплощенный Логос ¹²⁵. В этой свя-зи заметим, что Филон, описывая полиморфические деяния Логоса, обозначает его как: человек или тень

2. Мелхиседек в кумранских текстах

В сильно фрагментированном экземпляре кумран-ского произведения Песни субботнего всесожжения, или Ангельская литургия (4Q 401=4Q ShirShabb^b), Мелхиседек, возможно, выступает в роли Первосвя-щенника небесного Храма (фр. 11, стк. 3: «...[Мелхи]-седек, Священник (הכוהן) в общин[е Бога (или: "богов", т. е. ангелов. — И. Т.)...]» ¹³⁰)¹³¹. В обнаруженном в той же (4-й) кумранской пещере Завещании 'Амрама (4Q 544=4Q ' Amram^b аг) [он ¹³² ] фигурирует в качестве правителя всего светлого (т. е. главы сынов Света) и антагониста Мелхиреши (Малкиреша'; букв. «мой царь — нечестие»; как интерпретация: «нечес-тивый царь», «царь нечестия». — И. Т.); последний «правит над всей тьмой» и, вероятно, тождествен с Велиалом ¹³³. В тексте 4Q 'Атгат^ь аг, фр. 3, стк. 2 [Мелхиседек] сообщает 'Амраму в ночном видении, что имеет «три имени» (сами имена, к сожалению, исчезли в лакуне).

Основную же информацию о Мелхиседеке можно извлечь из фрагментированного кумранского текста, условно называемого Мидраш Мелхиседека (11Q 13=11Q Melchizedek) ¹³⁴. В этом произведении Мелхиседек выступает как глава ангелов и ангелопо-добных существ (11Q Melch 2:10-11,13-14). Он оби-тает на небе (11Q Melch 2:10-11), но в конце «десято-го» («последнего]») юбилея (ex hypothesi по преда-нию Иудеи, в руку вавилонского царя Навуходоносора [587/586 гг. до н. э.]¹³⁵) должен будет явиться на зем-лю, «дабы искупить (לכפר) (грехи) всех сынов [Света

Илие), но вновь появится на земле в Мессианскую эпо-ху.) В так называемых Фрагментарных Tap2yMax^?VNL, Таргуме Неофиты I, Таргуме Псевдо-Ионатана на Бы-тие 14:18 и Вавилонском Талмуде, трактате Недарим, 32Ь, Мелхиседек идентифицируется с Симом (евр. Шем), сыном Ноя, который, согласно хронологии кни-ги Бытия (ср. 11:11 и слл. и 25:7), пережил Авраама на 25 лет¹²⁸. Таким образом, Мелхиседек рассматривает-ся здесь как праотец евреев. Согласно Недарим, 32Ь (рабби Захария от имени рабби Ишма' ^,эла), Бог перво-начально дал священство Симу (Мелхиседеку); но по-скольку тот благословил Авраама прежде Бога Всевыш-него (Быт. 14:19—20), священство было отнято от его потомков (но не от самого Сима-Мелхиседека) и пере-дано потомкам Авраама. Пассаж Не. 110:4 интерпре-тируется так: «Ты (Авраам. —И. Т.) священник... из-за речи Мелхиседека». Термин אדני в Пс. 110:1 также ис-толковывается как относящийся к Аврааму. В Авотраб-би Натана А, 34 сказано: «"Вот два помазанных (еле-ем), стоящие пред Господином всей земли⁵' (Зах. 4:14). Это Аарон и Мессия, но я не знаю, кто из них более возлюблен, за исключением того, что сказано: "Поклял-ся Господь и не раскается: 'Ты священник вовек [по чину Мелхиседека]' " (Пс. 110:4). Дано знать (через это), что Мессия-Царь более возлюблен, чем Праведный священ-ник (כהן צדק)».

В некоторых средневековых еврейских текстах Мелхиседек эксплицитно идентифицируется с Архан-гелом Михаилом. В мидрашистской литературе Ми-хайл изображается в качестве небесного Первосвящен-ника, приносящего ежедневные жертвы ¹²⁹.

(אלוהים; т. е. ангелов. — И. Т.) судит Он» (11Q Melch 2:9-11) и Псалму 7:8Ь-9а: «Над ним (sc. над "сонмом людей''; 7:8а. — И. Т.) на (небесную) высоту возвра-тись, Бог (אל) будет судить народы» (11Q Melch 2:10-И). В Масоретском тексте в Пс. 7:9а написано: יהוה Господь׳, вероятная кумранская «замена» Тетраграм-матона на обозначение אל, Бог, свидетельствует в пользу того, что текст Псалма 7:8Ь-9а соотносился общинниками с миссией Мелхиседека. Вероятно, с тем же обстоятельством мы встречаемся и в 11Q Melch 2:3-4 в отношении текста Второзакония 15:2. Цитата из Исайи 52:7 —

«[Как] прекрасны на горах ног[и] благовестни[ка, воз]вещающего мир, благовест[вующего доброе, возвещающего спасени]е, [говорящего Сиону: [царствует] Бог твой (אלוהיך)» —

также интерпретируется как относящаяся к Мелхи-седеку (11Q Melch 2:15-25), в том числе, судя по кон-тексту, и фраза «царствует Бог твой» (11Q Melch 2:24-25)¹⁴⁰. Отметим также выражение «время года бла-говоления Мелхице[дека]»([;הקץ שנת הרצון למלכי צ[דק 11Q Melch 2:9), возникшее, по всей вероятности, под влиянием текста Исайи 61:2: «Возвестить год благо-воления Господа (לקרא שנת רצון ליהוה) ...». (Фрагмен-ты истолкования стихов Исайи 61:2Ь-За сохранились в 11Q Melch 2:19-20). Наряду с присутствующим в кумранских рукописях выражением «жребий Бога» ¹⁴¹, в Мидраше Мелхиседека появляется поня-(или: "своего поколения". — И Т.) и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» (11Q Melch 2:7-8) и учинить «Суд Божий»([משפטי א[ל) над нечестивцами, Велиалом и его духами (11Q Melch 2:11-14, 23, 25; ср. 2:9-11). Мел-хиседек также идентифицируется с «Благовестником» (המבשר) из книги пророка Исайи 52:7 (11Q Melch 2:15-25)¹³⁶. В 11Q Melch 2:18 он назван «Мессией (Пома-занником) Ду[ха]»([¹³⁷(משיח הרו[ח. Данный образ, ве-роятно, возник под влиянием текста Исайи 61:1:

«Дух Господа Бога на мне, ибо помазал (משח) Господь меня благовествовать нищим (или: "кротким";לבשר ענוים. — И. Т.), послал меня исцелять сокрушенных сердцем, провозглашать пленным — свободу и узникам — открытые темницы; возвестить год благоволения Господа и день мщения Бога нашего; утешить всех сетующих» ¹³⁸.

Судя по сохранившимся фрагментам строки 18-й второй колонки текста Мидраша Мелхиседека, «Мес-сия Духа» отождествлялся кумранитами с «Мессией» (משיח) из Даниила 9:25 (или 26)¹³⁹.

Особое внимание при анализе кумранско-ессейс-кого Мидраша Мелхиседека обращает на себя следу-ющий аспект. Судя по контексту, ряд цитируемых в данном произведении библейских пассажей, в кото-рых субъектом действия является Бог, истолковывают-ся как относящиеся к Мелхиседеку и коррелируют с его функциями. В частности, сохранились соответству-ющие фрагменты комментариев к Псалму 82[81]:1: «Бог (אלוהים) ста]л[ в сон[ме Божием (אל),] среди богов стов, на основе которого следует заключить, что Сын Божий — превосходнее ангелов. В стихе из Исайи иде-альный Правитель назван «Могучим богом» (אל גבור) и «Отцом вечности».

В заключение обзора текста 11Q Melchizedek заме-там, что данное произведение в конечном счете могло возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом

110[109], стихи 1 ¹⁴⁴ и 4 ¹⁴⁵.

* * *

В связи с вопросом об апофеозе личности обраща-ет на себя внимание фрагмент пространной версии так называемой Орфики ¹⁴⁶ (ок. 155—145 гг. до н. э.), ци-тируемой еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированной Евсевием Кесарийским в сочинении Приготовление к Евангелию 13, 12, 5:

«И никто не видел Правителя смертных, за исключени-ем единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев (здесь может подразумеваться Енох ¹⁴⁷, Авраам ¹⁴⁸ или Моисей.^:49 — И. Т.). Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг зем-ли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая вокруг сво-ей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Пото-ка ¹⁵⁰. Комета возвестила эти события ¹⁵¹ — его рождение было могучим ¹⁵². Да, он после этого утвержден на великих небесах на золотом троне» (25-33).

Еврейский автор поэтического произведения, ус-ловно называемого Сентенции Псевдо-Фокилида и написанного в Александрии на греческом языке, скорее всего, между 30 г. до н. э. и 40 г. н. э., говорит од-тие «[ж]ребий [Мелхи]седека» (11Q Melch 2:8)¹⁴². В этом же кумранском произведении засвидетельствовано и выражение «наследие Мелхиседека» (11Q Melch 2:5), возможно, каким-то образом соот-носящееся кумранскими общинниками со встречаю-щимися в Библии понятиями «наследие Господа» и «наследие Бога» ¹⁴³.

Таким образом, Мелхиседек, по всей вероятности, рассматривается в кумранском Мидраше как личность, реализующая некоторые функции Бога (אל,אלוהים); или, иными словами, здесь он в определенной мере высту-пает как Deus in ге, как Божественная «ипостась», бла-годаря которой трансцендентный Сущий-Творец peaлизует свою относительную имманентность творению. В связи с вероятной корреляцией терминов אלוהים и אל («бог») с мессианской фигурой Мелхиседека ука-жем на Пс. 45:3,7—8 и Ис. 9:5 как на возможные библейские источники данной идеи. В стихах из Псалма об идеальном, праведном царе говорится следующее:

«Ты (т. е. царь. — И. Т.) прекраснее сынов человеческих, была излита милость на уста твои; посему благословил тебя Бог навеки (לעולם) ... Престол твой, бог (אלהים), во веки вечные (עולם ועד): Жезл царства твоего — жезл правоты. Возлюбил ты праведность (צדק) и возненавидел нечес-тие (רשע); посему помазал тебя (משחך), бог (אלהים), Бог твой (אלהיך) елеем радости более товарищей твоих».

Заметим, что в Послании к евреям 1:8-9 пассаж Псалма 45:8-9 цитируется как один из библейских тек-

богов (כסא עוז בעדת אלים; т. е. небожителей — ангелов и вознесшихся на небеса праведников и мудрецов. ¹⁵⁴ —И. Т.). Никто из царей древности ¹⁵⁵ (מלכי קדם; или: "царей Востока". — И. Т.) не воссядет на нем, и вельможи их н[е приблизятся к нему. Никто н]е сравниться [с] моей славой

.([לו]א דומי [ל]כבודי)

Никто не будет вознесен (на небеса. — И. Т.) вне меня (זולתי; или: «помимо меня»; т. е. попасть на небо можно только благодаря посредничеству автора Гимна. —И. Т.), и никто не сможет противостоять мне... Я причислен к богам (אלים) и утвержден в святом сообществе... Мой [жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели

...([מע]ון הקודש)

Кто сравнится со мной в славе моей

(ומיא בכבודי ידמה ליא)?...

Никакое учение (הוריה) не сравнится с [мои]м

[учением]¹⁵⁶. Кто может нападать на меня (т. е. полемизировать

со мной. —И. Т.), когда я откры[ваю свои уста]? Кто сдержит поток моей речи? Кто может бросить мне вызов и быть подобным мне на моем суде? ¹⁵⁷ [Никто не сравнится со мной, ибо я буду причисле[н] к богам (אלים), [и с]лава [моя] — вместе с сынами Царя

(т. е. сынами Бога — ангелами. — И. Т.). Ни [червонное зо]лото, ни чистое золото Офира [не сравнимы с моим словом]...»

новременно и об апофеозе душ, перешедших в мир иной, и о бущем воскресении их тел (97-115).

Отметим также фрагмент трагедии «Исход» ('Е^аусоуп; букв. «Выведение». —И. Т.), 68-82 еврейского писателя Иезекиила (проживал в Египте в кон-це III—первой половине II в. до н. э.), где Моисей рассказывает о следующем своем видении:

«На вершине Синая я увидел нечто, подобное трону (sc. Трону Господа (?). —И. Т.), такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нем сидел Человек (феод [«Муж»]; поэтический эквивалент слова avrjp. —И. Т.) бла-городной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?). — И. Т.); другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал пред тро-ном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней (т. е. Шеол—подземное царство. — И. Т.), и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звезд, и я счел их число. Они прошли мимо меня, по-добно рядам вооруженных людей...»¹⁵³

Думается, что в данном фрагменте из трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции двух пассажей из книги пророка Иезекиила, именно 1:26-28 и 8:1-4. В качестве параллели можно указать, на-пример, и на текст книги Даниила 7:13-14, а также на дошедший до нас во фрагментированном состоянии Гимн, зафиксированный в кумранской рукописи, ус-ловно обозначаемой сиглом 4Q 491^е, фр. 1, стк. 5-12. В Гимне, в частности, говорится:

«.. .[Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки

совершенных, могучий трон (Трон Бога (?). —И. Т.) в сообществе

светский и священнический Мессия, — это Мелхиседек ¹⁶³. Таким образом, мы допускаем, что рассматри-ваемый Гимн 4Q 491^е был первоначально создан как Гимн, или Песнь, Мелхиседека ¹⁶⁴.

ЕВРЕЙСКИЕ ПСЕВДЭПИГРАФЫ (ПОМИМО КНИГ ЕНОХИЧЕСКОГО ЦИКЛА)

В Завещании двенадцати патриархов 2:6-5:3 го-ворится о том, как Левий взошел сквозь небеса к Тро-ну Славы, где получил от Бога жреческие полномочия (5:1-2) и узнал тайны, которые он должен был обья-вить людям (2:10). Небесное путешествие Левия осу-ществлялось под руководством ангела, которому он задавал вопросы касательно виденного на небесах (2:8-9).

В Вознесении Исайи, гл. 6-11, пророк, ведомый ангелом, проходит через семь небес ¹⁶⁵ к Трону Бога, где он получает Откровение Истины. На каждом небе, за исключением шестого, Исайя видит трон с воссе-дающим на нем Ангелом ¹⁶⁶ (см., например, 7:18-20), и ангелов, стоящих справа и слева от трона.

В Апокалипсисе Авраама, гл. 15-29, говорится о прохождении этого патриарха через семь небес к Тро-ну Господа, где ему открываются сокровенные тайны. Небесным гидом Авраама является Архангел Иаоэл (евр. Йако?эл). На небесах Авраам удостаивается ви-дения Теофании, а также Меркавы (Божественной Колесницы), описываемой в основном в терминах 1-й главы книги пророка Иезекиила и 6-й главы книги про-рока Исайи. В Откровении патриарху дано было ли-

Отметим также, что в другой редакции данного Гимна зафиксирована фраза «кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов; מי כמוני באלים. —И. Т.)Ъ (4Q 431 [ранее 4Q 471Ь] 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8). Здесь, вероят-но, мы встречаемся с реминисценцией стиха из По-бедной песни Моисея (Исход 15:11):מי כמכה באלם יהוה, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?» (ср. также Пс. 89[88]:7, 83[82]:2, 77[76]:14) ^58נ.

Исходя из содержания Гимна 4Q 491°, фр. 1, стк. 5-16, можно предположить, что лицо, которому при-писывается его авторство, выражает уверенность в том, что занимает одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии. Утверждение автора Гимна, что никто из царей Востока не достоин воссесть (NB!)¹⁵⁹ на его могучий трон среди 60» ,אלים-гов», вместе с его заявлением о несравненности в ела-ве, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевает-ся трон Мессии-Царя (ср. 4Q491^C, фр. 1, 15—16: «... дабы поднять рог [Его] Месс[ии] ([מש[יחו)... и воз-вестить о его могучей руке...»; 4Q 427 (.Благодарствен-ные гимны), фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен-[чива]ю ([אכתי[ר) себя...») ¹⁶⁰. С другой стороны, утвер-ждение автора Гимна о том, что его «[жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели» ¹⁶¹, т. е., по всей вероят-ности, в небесном Храме ¹⁶², предполагает, что он рас-сматривает себя в качестве Первосвященника мира.

В свете Псалма 110 и кумранского Мидраша Мел-хиседека можно предположить, что говорящий в 4Q 491^е — человек, достигший по своей земной кон-чине лидирующего положения в небесной иерархии и, по всей вероятности, позиционирующий себя как

Примечания

¹ Относительно термина Ъуч\,хехал, см. примеч. 106 к перево-ду Сефер Йецира.

² Ср. видение Меркавы в кумранском тексте 4QPseudo-Ezekiel (4Q 385), фр. 4. Среди текстов мистики Меркавы назовем такие, как Хехалот Зутарти («Малые Хехалот [букв. "Дворцы"]»), Хеха-лот Раббати («Большие Хехалот»), Ре'уйот Йехезкэ'л («Виде-ния Иезекиила»), Массехет Хехалот, Ма'асе Меркава, Ши'ур Кома, Меркава Рабба, Хехалот из генизы Каирской синагоги 'Эзры', Сеферха-Раззим («Книга тайн»). (См. далее е. g.:SchaJerP. Synopse zur Ilekhalot-Literatur. Tubingen, 1981.) Литературу Хеха-лот отличают поэтический язык, использование многочисленных синонимов, nominabarbara, включение элементов глоссолалии. (Об апокалиптических тенденциях в мистицизме Меркавы см., напри-мер: Gruenwald I. Apocalyptic and Merkabah Mysticism. Leiden, 1980.)

³ Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.; 2004; Иерусалим, 5786. С. 80.

⁴ Так она озаглавлена в Оксфордской (Бодлейанской) рукописи.

⁵ В одной из рукописей текст глав 3-15 «Книги небесных Двор-цов» называется «Возвышение (Восхождение) Метатрона». См. так-же: The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 / Ed. by J. T. Milik with the Collaboration ofM Black. Oxford, 1976. P. 25 ff,

⁶ Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. Cambridge, 1928 (переиздание: New York, 1973. Prolegomenon by J. C. Greenfield). Среди комментированных переводов и исследо-ваний 3 Еноха отметим издания: Schafer. Synopse zur Hekhalot-Literatur. § 1-80; Alexander P. S. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch // The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1. Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by J. H. Charlesworth. New York, 1983. P. 223-315; Hofmann H. Das sogenannte hebraische Henochbuch. Konigstein (Taunus); Bonn 1984; Mopsik Ch. Le Livre hebreu d'Henoch ou Livre des palais. Paris, 1989.

⁷ О фигуре Еноха и книгах 1 Еноха и 2 Еноха см. ниже.

⁸ К настоящему времени предложено около пятнадцати этимо-логий имени ]ПОФП-Метатрон (см.: Odeberg. 3 Enoch. Introduction. P. 125 ff.). Большинство исследователей возводят это наименова-ние к греческому МетаОроуо!;, букв, «перед Троном», т. е. Стоящий цезреть семь небес, землю, Сад Едема и весь ход ми-ровой истории от Адама до пришествия Мессии (гл. 19-29) ¹⁶⁷.

ТАЛМУДИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ

В Талмуде содержатся намеки на существование в иудаизме эзотерической традиции, касающейся, преж-де всего, двух вопросов — Ма'асе Бере'шит (Деяния [Описание] Творения) и Ма'асе Меркава (Деяния [Они-сание] Колесницы). Согласно мишнаитскому трактату Хагига, II, 1, публичное обсуждение данных проблем запрещено: «Ма'асеБере'шит нельзя толковать в при-сутствии двух или более людей, а (Ма'асе) Меркава даже в присутствии одного человека, если это не уче-ный, который разумеет о своем познании». Те, кто иг-норируют эти предписания, делают это на свою поги-бель. В Вавилонском Талмуде, трактате Санхедрин, 80Ь, рассказывается о некоем галилеянине, который объя-вил, что он будет публично рассуждать о Меркаве; од-нако он был ужален осой и умер. Иерусалимский Тал-муд (трактат Хагига 46.&ךר) упоминает о молодом уче-ном, рано углубившемся в изучение Ма'асе Меркава и заболевшем проказой. Еще один ученый попытался постигнуть и ощутить хашмал, но был сожжен огнем (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 13а).

Согласно Вавилонскому Талмуду, трактату Хагига, 14Ь ¹⁶⁸, Бен-Азза^,й, Бен-Зома', ^,Ахер (^,Элиша' бен-' Авуйа') и рабби' Акива' совершили мистическое воз-несение на небеса, в небесный Рай — Пардес ¹⁶⁹.

¹⁷ Гимн Святости Божьей — Свят, Свят, Свят, YHWH во׳ инств... (Исайя 6:3)—центральный акт небесного Богослужения в 3 Енохе. В данном произведении Кедушша представляется в не-скольких формах: см. (1) 22В:8; (2) 1:12, 20:2; (3) га. 39-40,48В:2.

¹⁸ В настоящем переводе «Книги небесных Дворцов» учиты-ваются варианты текста следующих рукописей: Ватиканской [Biblioteca Apostolica Vaticana 228/4 (Assemanus)]; гл. 1-48 ABCD; Оксфордской [Bodleian Library 1656/2 (Neubauer)]; ra. 1-48ABCD; Оксфордской [Bodleian Library 2257/4 (Neubauer)]; m. 3-16; 22-24; 15В; 22BC; Мюнхенской [Bayerische Staatsbibliothek 40/10 (Steinschneider)]; гл. 1-15; 23-48AB; Римской [Biblioteca Casanatense 180/5 (Sacerdote)]; главы 1—15; 23—48AB; Ватикан-ской [Biblioteca Apostolica Vaticana 228/3 (Assemanus)]; ni. 48BCD.

¹⁹ См., например: ZunzL. Die gottesdienstlichen Vortrage der Juden. Berlin, 1832. S. 165-179 (второе издание: Frankfurt am Main, 1892); Graetz H. Die mystische Literatur in der gaonaischen Epoche / / Monatsschrift fur Geschichte und Wissenschaft des Judentums. 8 (1859). S. 67-78, 103-118, 140-153.

²⁰ Die mystische Literatur in der gaonaischen Epoche. S. 104.

²¹ 3 Enoch. Part. 1, p. 188.

²² Ibid. P. 41-42.

²³ Ibid., P. 32, 37-38.

²⁴ Ср. примеч..

²⁵ Дж. Хейнеманн полагает, что идея о Мессии, сыне Эфраима (Иосифа), возникла еще до эпохи Адриана, но претерпела измене-ния после гибели Шим'она Бар-Кохбы'. (The Messiah of Ephraim and the Premature Exodus of the Tribe of Ephraim // Harvard Theological Review. 68 (1975), P. 1-15.)

²⁶ Ср., однако, примеч. 355 к нашему переводу «Книги небес-ных Дворцов».

²⁷ 3 Enoch, ч. 1, с. 38,180. По мнению Е. Е. Урбаха, концепция преэкзистенции души может быть засвидетельствована впервые лишь в речениях палестинских'амора'им во второй половине 1П в. н. э. (The Sages: Their Concepts and Beliefs. Jerusalem, 1975. Vol. 1. P. 236.)

²⁸ Концепция предсуществования души зафиксирована, напри-мер, в псевдэпиграфе Премудрость Соломона 8:19 (ср. 9:15). Ср. также: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 154. В книге Даниила (Находящийся) перед Троном Господа. (Ср. возражения Г. Шо-лема, полагающего, что это имя следует читать как Митатрон [Основные течения в еврейской мистике. С. 106 и сл.].) Ж. Т. Ми-лик предположил, что еврейское наименование מיטטרון может вое-ходить к латинскому metator через греческое !лугатсор или циатсор. (The Books of Enoch. P. 131 ff.) Первоначально этот латинский термин употреблялся для обозначения человека, обозначающего границы полей. Позднее в административном и военном словоу-потреблении эпохи Империи metator используется для обозначе-ния квартирмейстера, приготовляющего жилища и различные по-мещения для армии на марше, а также для высоких чиновников и даже для самого императора во время их передвижений. Раннех-ристианский латинский автор Киприан употребляет данный тер-мин метафорически для обозначения перешедшего в мир иной мученика, приготовляющего на небесах обители для своих при-верженцев. В коптских христианских текстах mitator (заимствова-ние через греческий) используется как одно из обозначений Ар-хангела Гаври'эла («Гаври^,эл — митатор Всемогущего Бога и управляющий Царством, которое на небесах») и Иоанна Крести-теля (он характеризуется как «митатор (здесь: в смысле Пред-теча. — И. Т.) Господа, Царя царей»). [Ср., однако: Alexander. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 228, n. 11.] Ср. также, напри-мер: OrlovA. The Origin of the Name 'Metatron' and the Text of 2 (Slavonic Apocalypse of) Enoch // Journal for the Study of the Pseudepigrapha. 21 (2000). P. 19-26.

⁹ Создан, вероятно, в I—II вв. н. э. на еврейском языке. До нас дошла славянская версия данного произведения.

¹⁰ Это имя стоит во главе различных списков «Семидесяти имен Метатрона». См., например, «Книгу небесных Дворцов» 48D:1 и примеч. 57 к Приложению.

¹¹ 'Эл — «бог», по корню — «сильный», «могучий».

¹² Основные течения в еврейской мистике. С. 105 и сл. (нами перевод несколько изменен).

¹³ Ср. 48С:7, 48D:90.

¹⁴ Ср: Шолем. Основные течения в еврейской мистике. С. 77 и сл., примеч. 3.

¹⁵ Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Берахот, 51а.

¹⁶ Alexander. 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 223.

то же время не исключена возможность того, что в данном тексте подразумевается один из Архангелов либо Мессия Бога.

⁴² По поводу данного термина см. далее примеч. к нашему переводу «Книги небесных Дворцов» —Сефер Хехалот.

⁴³ Так в Септуагинте.

⁴⁴ Ср. Иезекиил 3:22-24.

⁴⁵ Очевидно, имеется в виду селевкидский царь Антиох IV Епифан, предпринявший жестокие гонения на иудеев в 167-164 гг. до н. э. (ср. 7:8; 8:9 ff.).

⁴⁶ Очевидно, государство Селевкидов — Сирийская империя.

⁴⁷ Вероятно, имеются в виду государства язычников (ср. 7:3 ff.).

⁴⁸ Иудейский царь (790-739 гг. до н. э.).

⁴⁹ Имеется в виду Первый Храм в Иерусалиме, построенный царем Соломоном около 959 г. до н. э. (1 Цар., гл. 6; 2 Хр., гл. 3).

⁵⁰ См. далее: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. М.; Иерусалим, 2000. С. 261-284; Он же. Монотеизм Пятикнижия и полемика с культом духов предков. Библейские и ханаанейские представле-ния о бессмертии души и загробном мире // История и языки Древ-него Востока. Памяти И. М. Дьяконова. СПб., 2002.

⁵¹ Синодальный перевод: «пред».

⁵² Ссылка на 1 Еноха присутствует в новозаветном Послании Иуды 1:14-15, где Енох рассматривается в качестве пророка. Ряд исследователей пытаются обнаружить намеки на 1 Еноха в 1 Пет-ра и новозаветном апокрифе Послание Варнавы.

⁵³ Ср. 2 Цар., т. 2 о вознесении пророка Илии на небеса в буре на огненной колеснице.

⁵⁴ Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, была создана на еврейском языке в первой трети II в. до н. э. и переведена на греческий внуком автора около 132 г. до н. э. Ее фрагменты были обнаружены в Кумране (2Q Sir, 11Q Ps^aSir).

⁵⁵ Этот стих отсутствует, однако, в рукописи Бен-Сиры из Ма-сады (а также в сирийской версии книги). Относительно возмож-ных причин данного пропуска см.: Yadin Y. The Ben Sira Scroll from Masada. Jerusalem, 1965. P. 38; The Books of Enoch. Aramaic Fragments of Qumran Cave 4 / Ed. by J. T. Milik with the Collaboration ofM Black. Oxford, 1976. P. 10-11.

⁵⁶ Это произведение обычно датируется II в. до н. э. (Сводку мнений и библиографию вопроса см.: Амусин И. Д. Кумранская 7:13-14 эксплицитно выражена идея о преэкзистенции и транс-цендентности Мессии.

²⁹ 3 Enoch. Part. 2, p. 54,159.

Критический анализ выводов X. Одеберга см., например: Greenfield J. С., Prolegomenon to: Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch; Alexander P., 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 224-227.

³⁰ Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition. 2nd ed. New York, 1965. P. 8 ff. (Ср., однако: Idem. Major Trends in Jewish Mysticism. 3rd. ed. New York, 1954. P. 45, 68.)

³¹ 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 228-229.

³² В частности, к трактату Хагига 14b, где говорится о возне-сении Бен-'Азза'йа, Бен-Зомы', ^,Ахера (букв. «Другой», «Иной»; имеется в виду 'Елиша' бен-'Авуйа) и рабби 'Акивь^ на небеса. См. далее: 3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch. P. 229 ff. (См. также примеч. к нашему переводу «Книги небесных Дворцов».)

³³ См., например: Montgomery J. A. Aramaic Incantation Texts from Nippur. Philadelphia, 1913. P. 103-104.

³⁴ Prolegomenon to: Odeberg H. 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. P. XI.

³⁵ Jewish Sources for the Gnostic Texts from Nag Hammadi? // Proceedings of the Sixth World Congress of Jewish Studies. Jerusalem, 1977. Vol. 3. P. 50.

³⁶ См.: The Books of Enoch. P. 123-135.

³⁷ П. Александер, как представляется, убедительно опровергает гипотезу Ж. Т. Милика; см.: 3 (Hebrew Apocalypse of Enoch). P. 228.

³⁸ Таргумы — арамейские переводы Священного Писания. Таргумы подчас содержат парафразы, интерпретации и дополне-ния к оригинальному еврейскому тексту Библии.

³⁹ Ср. также Таргум Псевдо-Ионатана к Второзаконию 34:6. Окончательная редакция Таргума Псевдо-Ионатана к Пятикни-жию Моисееву не может быть датирована ранее VII в. н. э., по-скольку данный Таргум содержит аллюзию на жену и дочь Му-хаммеда (Таргум Псевдо-Ионатана к Бытию 21:21).

⁴⁰ Ряд исследователей (как, например, X. Одеберг и П. Алексан-дер) полагают, что окончательная редакция «Еврейской книги Ено-ха» («Книги небесных дворцов») произошла именно в Вавилонии.

⁴¹ Возможно, здесь описано видение Самого Господа Бога. В на. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и ком-ментарииЛ. М. Газова-Гинзберга,М. М. Елизаровой к К Б. Стар-ковой. СПб., 1996. С. 343-346; Амусин. Кумранская община. М., 1983. С. 55), возможно, в кумранской среде (см., например: Lignee Н. L'Apocryphe de la Genese / J. Carmignac, E. Cothenet,

H. Lignee. Les Textes de Qumran. Traduits et annotes. Paris, 1963. P. 217; Aramaic Texts from Qumran. With Translations and Annotations by B. Jongeling, C. J. Labuschagne, A. S. van der Woude. Vol. 1. Leiden, 1976. P. 78; Амусин II Там же).

⁶⁷ Полностью 1 Енох дошел только в эфиопской версии (на ге-эзе). (Первые три эфиопских манускрипта 1 Еноха были обнару-жены Дж. Брюсом в Абиссинии и привезены в Европу в 1773 году. Первый европейский перевод (на английский язык) был осуще-ствлен Р. Лоуренсом и издан в Оксфорде в 1821 году.) Эфиопский перевод данного произведения был осуществлен, вероятно, в пе-риод между IV и VI вв. с греческого. Эфиопская церковь рассмат-ривает Книгу Еноха как каноническую. В нашем распоряжении имеется более сорока эфиопских манускриптов, древнейшие из которых датируются XV веком (Kebran 9/II[Hammerschmidt— Tmasee 9/II]; EMML 2080; Abbadianus 55). Среди греческих руко-писей, содержащих фрагменты 1 Еноха, отметим следующие:

I. Codex Panopolitanus (две рукописи, обнаруженные в могиле хри-стианина в Ахмиме [Египет] и датируемые VIII в. [или более по-здним временем]) — содержит текст 1 Енох 1:1-32:6. 2. Хроно-графия Георгия Синкелла (ок. 800 г.) содержит текст 1 Енох 6:1-10:14; 15:8-16:1.3. Папирус Chester Beatty— 1 Енох, гл. 97:6-104; 106-107.4. Vatican Greek MS 1809 — 1 Енох 89:42-49. В 1893 году М. Р. Джеймс обнаружил в хранилище Британского музея латинс-кий манускрипт VIII в., содержащий текст 1 Еноха 106:1-18.

⁶⁸ Приложение (гл. 105-108) содержит фрагменты отдельных произведений, прямо не связанных с Книгой послания Еноха. Глава 105 (состоит из двух стихов), — где Господь говорит о Своем сыне, — возможно, является христианской интерполяцией (стих 2-й (?); ср., например: I Henoch. Texte traduit, presente et annote par A. Caquot // La Bible. Ecrits intertestamentaire. Edition publiee sous la direction d'Andre Dupont-Sommer et Marc Philonenko. P. 620, примеч. 1-2). В гл. 106-107 рассказывается о рождении Ноя (фраг-менты Книги Ноя(?); ср. га. 6). Заключительная, 108-я, гаава 1 Ено-община. М., 1983. С. 50.) Многочисленные фрагменты рукописей книги Юбилеев на еврейском языке были обнаружены в кумране-ких пещерах: 1Q Jubilees "־"(lQ 17-18), 2Q Jubilees ^a־^b(2Q 19-20), 3Q Jubilees (3Q 5), 4Q Jubilees *4) ׳•־Q 215-224); см. также 4Q Pseudo-Jubilees³4) ⁰־Q 225-227); 4Q 228 Work with citation of Jubilees. Небольшой отрывок из книги Юбилеев был обнаружен и в Масаде. Ссылка на Пролог к данному сочинению содержится в ессейско-кумранском Дамасском документе (CD) 16:3-4. [Книга Юбилеев дошла до нас полностью в эфиопском переводе. Около четверти текста сохранилось в латинском переводе. Оба перевода были в свою очередь сделаны с греческого перевода (от которого сохранились лишь отдельные цитаты в сочинениях раннехристи-анских авторов). Языком оригинала был, по общему мнению, ев-рейский.]

⁵⁷ Так, например, интерпретирует данный пассаж Ж. Т. Ми-лик (Books of Enoch. P. 11). Согласно иному истолкованию текста книги Юбилеев, Енох при жизни общался с ангелами, учился у них, а затем был взят в Еден, чтобы там записывать деяния людей и свидетельствовать о них.

⁵⁸ Синодальный перевод: «пред».

⁵⁹ Фраза את האלהים могла интерпретироваться также: «с анге-лами».

⁶⁰ О падших ангелах-стражах см. ниже, параграф II; ср. также примеч. 41 к переводу «Книги небесных Дворцов».

⁶¹ См.: Milik. Books of Enoch. P. 12 f.

⁶² Ibidem.

⁶³ По поводу данного термина см., например: Grelot P. Parwaim des Chroniques a l'apocryphe de la Genese // Vetus Testamentum. 11 (1961). P. 30-38; Idem. Retour au Parwaim // Vetus Testamentum. 14 (1964). P. 155-163; Milik. Books of Enoch. P. 41, примеч. 1; Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic. Studies on the Aramaic Texts from Qumran. Leiden; New York; Koln, 1992. P. 10.

⁶⁴ «Рай гор и деревьев в драгоценных камнях» (см.: Milik II Ibidem).

⁶⁵Ср. 2 Хроник 3:6.

⁶⁶ Апокриф книги Бытия был создан, вероятно, во второй по-ловине II-I в. до н. э. (см., например: Елизарова М. М. Апокриф книги Бытия. Введение, перевод и комментарии // Тексты Кумра-емой Кумранской (ессейской) общине (II в. до н. э. —I в. н. э.). (О ней см., например: Амусин. Кумранская община; Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины. Палестинский сборник. 24 (87), 1973; Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994; Он же. Книги Еноха. С. 17-108.)

⁷² См., например: 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New translation and Introduction by E. Isaak // The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. New York, 1983. P. 6 (здесь же можно найти библиографию вопроса).

⁷³ Milik J. Т. Discoveries in the Judaean Desert I, Oxford, 1955. P. 84-86, 152.

⁷⁴ См.: Мию E. A. The Greek Fragments of Enoch from Qumran Cave 7 (7Q 4, 7Q 8, and 7Q 12 = 7Q En gr = Enoch 103:3-4, 7-8) // Revue de Qumran. 70 (1997). P. 307-312; PuechE. Sept fragments Grecs de la Lettre d'He'noch (1 Hen 100, 103 et 105) dans la grotte 7 de Qumran (= IQHengr) // Revue de Qumran 70 (1997). P. 313-323.

⁷⁵ The Books of Enoch. P. 5.

⁷⁶Ibidem. P. 5-7. Ср.: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 46-47.

⁷⁷ Ibid. P. 273 f.

⁷⁸ Апокалиптические (греч. а7токоЛия\|/ц — «обнажение», «об-наружение», «откровение») произведения претендуют на раскры-тие тайного знания, повествуя в спекулятивно-аллегорической форме о коллизиях исторического процесса и грядущем Конце света.

⁷⁹ Хасидеи (евр. חסידים — «благочестивые») — антиэллиниза-торское религиозно-политическое движение, возникшее, вероят-но, уже в середине 70-х годов II в. до н. э.

Прозвище «Маккавей» (евр. «Молотоголовый», «Голова мо-лота») первоначально применялось к сыну Маттафии Хасмонея Йехуде, возглавившему около 166 г. до н. э. вместе со своим от-цом и братьями Йохананом, Шим'оном, 'Эл'азаром и Йонатаном вооруженное восстание против сирийского владычества в Иудее. Впоследствии «Маккавеями» стали также называть и братьев Йехуды. Не исключена возможность, что наименование «Макка-вей» было дано Йехуде из-за формы его черепа. (См.: Zeitlin S. The Rise and Fall of the Judaean State. New York, 1968. Vol. I. P. 96.) ха начинается словами: «Другая Книга Еноха — которую он на-писал для своего сына Мафусала и для тех, кто придет после него, исполняющих Закон в конечные дни». В ней содержится после-днее наставление Еноха своим сыновьям (стихи 1—9) и заключи-тельные Обетования Господа (стихи 10-15).

⁶⁹ В Книге видений используются, в частности, следующие аллегории: быки символизируют патриархов, овцы — благочес-тивых израильтян, звери и хищные птицы — языческих врагов и угнетателей Израиля; Баран с огромным рогом — (жреческий) Мессия (гипотетически, Учитель праведности Кумранской ессей-ской общины); Белый бык с большими рогами, возможно, тожде-ствен с новым Адамом (эсхатологическим светским Мессией). [См.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51.]

⁷⁰ Приведем несколько наиболее показательных в этом отно-шении текстов. «Горе строящим дома свои во грехе, ибо со всех оснований своих они будут ниспровергнуты... Горе вам, богатые, ибо понадеялись на богатства свои: от всех богатств своих будете оторваны, ибо не вспомнили Всевышнего во дни вашего богат-ства. Вы творили мерзость и нечестие, поэтому будьте готовы ко Дню пролития крови, ко Дню мрака и Великого Суда. Так я гово-рю и возвещаю вам, что Сотворившим вас будете низвергнуты, и падению вашему не будет сострадания, а Сотворивший вас будет рад гибели вашей» (94:7-11). «Горе вам, неправедно собирающим серебро и золото и говорящим: разбогатели мы и достигнем все-го, что пожелаем. Теперь осуществим все, что задумали, ибо на-копили мы деньги, сокровищницы наши переполнены, как водой, и многие землепашцы (живут) в наших домах. Как вода, утечет ложь ваша, ибо богатство ваше не устоит и быстро уйдет от вас. Так как собрали все это (богатство) нечестивым путем, будете (пре-даны) великому проклятию» (97:8-10). «Горе вам, строящим дома свои тяжким трудом других; строительным материалом (вашим являются) кирпичи и камни греховности. Говорю вам: не будете иметь покоя» (99:13). (Подборка И. Д. Амусина. [Кумранская об-щина. С. 47].) Ср. также 1 Енох, гл. 62-63.

⁷¹ Рукописи, обнаруженные в середине XX в. в пещерах в рай-оне Вади-Кумрана, близ северо-западного побережья Мертвого моря, и датирующиеся III в. до н. э. —I в. н. э., вероятно, принад-лежали проживавшей неподалеку, в Хирбет-Кумране, так называ-каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».

⁹² См., например: Исход 37:9; 1 Царей 6:24, 27, 8:7; 2 Хроник 3:11,13, 5:7—8; Иезекиил 10:5 («И шум (букв. "глас". —И. Т.) от крыльев керувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит»), 19,11:22.

⁹³ «И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, сто-ящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечем, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои».

⁹⁴ «И увидел я другого ангела, летящего по середине неба, ко-торый имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу».

⁹⁵ Даты жизни: 160—после 220 г.

⁹⁶ «Всякий дух крылат, будь то ангел или демон» (лат.).

⁹⁷ The Books of Enoch. P. 97.

⁹⁸ 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch. A New Translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. P. 7,42.

⁹⁹ О кумранской ангелологии в связи с 1 Енохом см.: Davidson М. J. Angels at Qumran. A Comparative Study of 1 Enoch 1-36, 72-108 and Sectarian Writings from Qumran. Sheffield, 1992.

¹⁰⁰ Greenfield J. C., Stone M. The Enochic Pentateuch and the date of the Similitudes // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 51-65; Knibb M. A. The Date of the Parables of Enoch: A Critical Review //New Testament Studies. 25 (1979). P. 345-359; Mears Ch. L. Dating the Similitudes of Enoch //New Testament Studies. 25 (1979). P. 360-369; Dehor M. Le livre des Paraboles d'Henoch Ethiopien. Le probleme de son origine a lumiere des decouvertes recentes // Estudios Biblicos. 38 (1979-1980). P. 5-33; BlackM. The Composition, Character and Date of the 'Second Vision of Enoch' // Text, Wort, Glaube. Festschrift K. Aland. Berlin, 1980. S. 19-30; SuterD. W. Weighed in the Balance: The Similitudes of Enoch in Recent Discussion // Religious Studies Review. 3 (1981). P. 217-221; Bampjylde G. The Similitudes of Enoch: Historical Allusions // Journal for the Study of Judaism. 15 (1984). P. 9-31.

¹⁰¹ См., например: Isaak. 1 Enoch. P. 7 и работы, приведенные в предыдущем примечании.

⁸⁰ См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 60-72.

Ж. Т. Милик датирует «Видения Еноха» (1 Енох, гл. 6-19) V или IV в. до н. э. (Books of Enoch. P. 25-32).

⁸¹ Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 47-60.

⁸² Милик датирует ее создание первыми месяцами 164 г. до н. э. (Books of Enoch. P. 43-45). Гарсиа Мартинес подчеркивает, что она была создана до смерти Иехуды Маккавея в 161 г. до н. э. (Qumran and Apocaliptic. P. 77). Ср., однако: Тантлевский. Книги Еноха. С. 47-51.

⁸³ См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 79-96.

⁸⁴ Milik. Books of Enoch. P. 298-339.

⁸⁵ Die aramaischen Texte vom Toten Meer. Goftingen, 1984. S. 259.

⁸⁶ При этом он исходит из того, что описание Суда во фрагмен-те 4Q EnGiants^b II, 17-19 основывается на тексте книги Даниила 7:9-10. [Это библейское произведение возникло около 165/164 г. до н. э.]

⁸⁷ Qumran and Apocalyptic. P. 115.

⁸⁸ Фрагменты 1Q 23-24 могут быть палеографически датиро-ваны серединой I в. до н. э.; 2Q 26 — иродианским периодом; 4Q EnGiants"— серединой/последней третью I в. до н. э.; 4Q EnGiants^b— первой половиной I в. до н. э.; 6Q 8 — второй по-ловиной I в. до н. э. (см., например: Milik. Books of Enoch. P. 298-317; Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 100-104).

⁸⁹ Books of Enoch. P. 183-184.

⁹⁰ Книга (в переработанном виде) была канонизирована мани-хеями в III в. Манихейская традиция приписывает авторство Книги исполинов (на среднеперсидском: «Kawan», «Исполины [Гиганты]») самому Мани (наряду с другими шестью книгами их канона).

[Мани (ок. 215-ок. 276/277) был сыном приверженца иудео-христианской секты элкасаитов, которая, согласно Епифанию (Па-нарион, XIX; XXX, 3, 1) была связана с ессеями (оссеями). См. также: Klimkeit Н. J. Der Buddha Henoch: Qumran und Turfan // Zeitschrift fur Religions- und Geistesgeschichte. 32 (1980). S. 367-377.]

⁹¹ См. книгу пророка Исайи 6:2: «Вокруг Него стояли серафимы׳, у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал определение Господа: Он сказал мне: 'Ты — сын Мой (בני; ср. Пс. 2:12 и 2. — И. Т.); Я сегодня породил тебя (.«'(ילדתיך

¹¹¹ Ср. Евр. 5:5-6.

¹¹² Ср. пассаж кумранского Мессианского арамейского тек-ста (4Q 534), возможно, гороскопа эсхатологического Мелхисе-дека redivivus (1:7-11): «[Но] его [за]мыслы [осуществятся], по-тому что он Избранник Бога (בחיר אלוזא), порождение Его (מולדה) и Дух Его Дыхания (רוח נשמוהי)... его [за]мыслы—для вечности...». (Ср.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 63-70.)

¹¹⁵ Ной и Нир, увидев чудо-младенца, восклицают: «Это от Бога» (71:19 [краткая рецензия, рукопись А; БАН 45.13.4]). Ар-хангел Гавриил (ср. примеч. 115) называет безгрешно зачатого младенца «праведным плодом» и «даром Бога» (71:11 [рукопись А]). Во 2 Енохе говорится также о сотворении Мелхи-седека Словом Божиим (71:30 [рукопись А]).

¹¹⁴ Ср.: Филон Александрийский, трактат «О херувимах», 43-44.

¹¹⁵ Краткая версия (рукописи А и U [ГИМ 3(18)]) систематичес-ки упоминает Архангела Гавриила вместо Архангела Михаила.

¹¹⁶ В сильно фрагментированной второй колонке Мессианско-го арамейского текста упоминаются «воды» в связи с некими разрушениями, что обычно соотносится с водами Потопа. (Ср. примеч. 110.)

¹¹⁷ Пространная версия 71:29 [рукопись J; БАН 13.3.25].

¹¹⁸ 71:29 [рукопись А].

¹¹⁹ 71:37.

¹²⁰ Cf.: Pearson В. A., Giversen S. NHCIX, 1: Melchizedek. Nag Hammadi Codices IX and X. Leiden, 1981. P. 30.

Об иудейской концепции перевоплощения душ праведников см., например: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 163, III, 374; Иудейские древности, XVIII, 14; Против Апиона, II, 218. Ср. так-же Премудрость Соломона 8:19-20 и 15:8 (где речь идет о пред-существовании человеческого духа), Завещание Моисея 1:14; ср. также кашу Даниила 7:13-14. Отметим далее пассаж из книги про-рока Михея 5:1, где говорится, что «происхождение» будущего иде-ального правителя Израиля «искони» (или "издревле". — И. Т.), от дней вечности (.«(מימי עולם

¹²¹ В связи с рассказом о чудесном, безгрешном зачатии Мел-хиседека престарелой Софонимой упомянем, с другой стороны,

4 Книги иуд. мудр.

¹⁰² Ряд исследователей считают, что 2 Енох возник в грекоя-зычной еврейской диаспоре с центром в Александрии (Египет). Некоторые полагают, однако, что ядро этого произведения (по край-ней мере, краткой версии) восходит к еврейскому или арамейско-му оригиналу, созданному в ессейско-кумранской среде; славянс-кий же перевод был сделан с недошедшего до нас средневекового еврейского списка. (Возможно, также, что «История Мелхиседе-ка» (см. ниже), содержащаяся в Славянском Енохе, была добавле-на из другого несохранившегося текста.) Существует точка зре-ния, согласно которой отдельные части 2 Еноха были написаны на различных языках (еврейском и греческом).

¹⁰³ Ср.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438: {коЛеи<; бгкаю?. Послание к евреям 7:2: PaatXeuq бисашаотг!?.

¹⁰⁴ См. Псалом 76[75]:3; 1Q Genesis Apocryphon 22:13; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438; Иудейские древности, I, 180; VI, 67.

¹⁰⁵ Ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, VI, 67: аафоЛеш.

¹⁰⁶ В Послании к евреям 7:2 титул «царь Салима» интерпрети-руется как PaoiXsi)? eiprjvrjq («царь мира»). Филон Александрийс-кий в «Аллегорическом истолковании», III, 79-82, комментируя Бытие 14:18-20, называет Мелхиседека миролюбивым (sipx\v(fio\/) царем.

¹⁰⁷ Ср.: арамейский Апокриф книги Бытия, обнаруженный в 1-й пещере Кумрана, — 1Q Gen Арос 22:14-17; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 180-181. В сочинении «Иудейская вой-на» (VI, 438) Иосиф Флавий замечает, что Мелхиседек был «пра-ведный царь» (paa&E1>q SiKaioq), и «в силу этого он первый (ярютод) стал священником Бога, первый (тсрютод) построил святилище (то ispov), назвал город, прежде именовавшийся Салимом (Z0X,wpa; евр. Шалем. — И. Т.), Иерусалимом».

¹⁰⁸ См., например: Bentzen A. Zur Geschichte der SadoJaden // Zeitschriftfurdie Alttestamentliche Wissenschaft. 10 [51] (1933). H. 2. S. 173-176; Bowker J. W. Psalm CX // Vetus Testamentum. 17(1967). P. 31-41. Ср.: EissfeldtO. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. Tubingen, 1964. S. 138-139,279, 993.

¹⁰⁹ Ср. Септуагинту ad 10c.

^wCp. Пс. 2:6-7:« 'Я помазал царя Моего (т. е. Давида. —И. Т.) над Сионом, святою горой Моей'. Я (sc. Давид. —И. Т.) возвещу 85; Idem. Melchizedek and the Teacher of Righteousness: Some peculiarities of Messianic and Eschatological Texts from Qumran // Manuscripta Orientalia. 9 (2003). P. 27 f.

¹³⁰ Ср. также llQ17=llShirShabb, кол. 2, стк. 7:

.[ראשי נשיאי כהונות פ]לא למלכ[י צדק]

¹³¹ Фрагменты кумранских Песен субботнего всесожжения были обнаружены и в Масаде. (См., например: Newsom С. А., Yadin Y. The Masada Fragment of the Qumran Songs of the Sabbath Sacrifice // Israel Exploration Journal. 34 (1984). P. 77-88; Newsom C. A. The Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition, Translation and Commentary. Atlanta, 1985. P. 167-184; PuechE. Notes sur les manuscrits des Cantiques du Sacrifice du Sabbat trouve a Masada // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 575-583.)

¹³² Хотя в дошедших до нас фрагментах 4Q' Атгат^ь имя Мел-хиседек не сохранилось, контекст, как кажется, предполагает, что речь здесь идет именно о нем. (См., например: Milik J. Т. Milki-Sedeq et Milki-Resa' dans les anciens ecrits juifs et Chretiens (I) // journal of Jewish Studies. 23 (1972). P. 95-144; Idem. 4Q visions de 'Amram etune citation d'Origene // Revue Biblique. 79 (1972). P. 77-97; Kobelski P. J. Melchizedec and Melchiresa'. Washington, 1981.)

¹³³ Ср. фр. 2, 2-3: «Его 30[вут ... ] и Мелхирешой" (курсив наш. — И. Т.)». Ср. далее кумранские тексты 11Q Melch 2:13-14; также 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2.

¹³⁴ Некоторые исследователи датируют рукопись палеографи-чески 75-50 гг. до н. э. (См., например: Milik, Milki-Sedeq et Milki-Resa'. P. 97; Puech E. Notes sur les manuscrit de 11Q Melchisedeq // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 507 f.; Discoveries in the Judaean Desert. XXIII, Qumran Cave 11.11, HQ 2-18, HQ 20-31 /ByF. Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar and A. S. van der Woude incorporating earlier editions by J. P. M. van der Ploeg, O. P. with a contribution / Ed. by Herbert. Oxford, 1998. P. 223). Ср.: Kobelski. Melchizedec and Melchiresa'. P. 3: вторая половина I в. до н. э.

¹³⁵ То есть около 97/96 гг. до н. э.? Ср., например: Дамасский документ (CD) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypse'), фр. 1, 7-8; ср. также книгу Даниила 9:24-27. Впоследствии дата наступ-яения Эсхатона, вероятно, неоднократно откладывалась. (Отно-сительно кумранской мессианской хронологии см., например: Тан-тлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., что в псевдэпиграфе Завещание Иосифа 19:8 говорится о рожде-нии жреческого Мессии (см. 19:11; см. также армянскую версию) из колена Левия от «девственницы» (napGsvo^). Ср. книгу пророка Исайи 7:14 в греческом переводе Септуагинты: «Се, дева (ף яарв-evog) во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Емману-ил» (Евангелие от Матфея 1:23 дополняет:«... что значит: с нами Бог»), Очевидно, в эпоху эллинизма и раннеримский период в не-которых еврейских кругах получает развитие идея о происхожде-нии Божественного Мессии чудесным образом (в том числе от девственницы).

¹²² Ср. фрагмент Мессианского арамейского текста (4Q 534) 1:7, где, возможно, скрыт намек на пребывание Избранника Бога на «верхнем (небесном) уровне»(ארכובת), т. е. в Раю.

¹²³ Как замечает Ф. Л. Хортон, «существует возможность того, что здесь Филон основывается на традиции о Мелхиседеке, от-сутствовавшей в источниках Еврейской Библии» (The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976. P. 58).

¹²⁴ В Евр. 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как Pact-Xefog eipqvr!(; («царь мира»).

¹²⁵ Вообще Филон неоднократно идентифицирует первосвя-щенника с Божественным Логосом; см., например, трактаты «О странствовании Авраама», 102; «О бегстве и обнаружении», 108 и слл.

¹²⁶ В трактате «О снах», 1,299, Филон, комментируя Быт. 3:3, замечает, что Священное Писание (здесь имеется в виду текст Септуагинты. — И. Т.) обозначает истинного Бога, т. е. Верховно-го Отца, с помощью (определенного) артикля (51а той арОрои) — о Gsoq, а «Бога» в иносказательном смысле (sv ката/рфе!), т. е. Ло-гос Божий, без такового, просто как 6e6q. (Ср.: Ин. 1:1; ср. также: Ориген. Комментарии на Иоанна, II, 12-22.)

¹²⁷ LXX: 1:20.

¹²⁸ Эта традиция также зафиксирована у Иеронима и Ефрема Сирина.

¹²⁹ О фигуре Мелхиседека в раннехристианской традиции см., например: Horton F. L. The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976; Тантлевский. Книги Еноха. С. 81-обучил: ои разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что вавилоняне и он сам приобрели это знание. Однако он приписывал их (наук) открытие Еноху. Не египтяне, а Енох пер-вым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийекий. Приготовление к Евангелию, 9, 17, 8). Ср. далее также: Charlesworth J. Н. Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 183-200.

¹⁴⁹ В трактате О жизни Моисея, 5, Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии.

¹⁵⁰ Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный, Океан. Согласно библейским представлени-ям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см. Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также Притч. 8:24а). Ср. далее Книгу движений небесных светил — 4Q En astr^b аг (4Q 209), 13 (1 Енох 77:3) и комментарии в: Тант-левский И. Р. Книги Еноха. С. 146-147.

В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (от-ражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах—на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются пти-цы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170, 185.)

¹⁵¹ Ср. фрагмент из оракула Валаама, сына Веора (Числ. 24:17): «Вижу его, но ныне еще нет; зрю его, но не близко. Шествует звез-да от Иакова и восстает скипетр (שבט; или: при иной огласовке "комета". —И. Т.) от Израиля». Этот пассаж первоначально отно-сился к будущему (идеальному) израильскому царю. (Ср. также Числ. 24:7а [Септуагинта]: «Выйдет человек из его семени и бу-дет властвовать над многими народами».) По крайней мере, с эпо-хи эллинизма он начинает интерпретироваться в мессианском смысле. Например, в кумранских текстах 4Q Testimonia, 12—13 и Дамасском документе (CD) 7:18—20 стих Числ. 24:17 экстрапо-лируется на лидера Кумранской общины — Учителя праведности (исторического и redivivus). В апокрифическом Завещании Левия 1994. С. 147-151; Idem. The Reflection of the Political Situation in Judaea in 88 B.C.E. in the Qumran Commentary on Nahum (4Q pNah, Columns 1-4)// Peterburgskoje vostokovedenije. 6 (1994). P. 221-231; Idem. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Krakow; St. Petersburg, 1995. P. 13-16,33-39•,Idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum // Hellenismus. Beitrage zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters. Akten des Internationalen Hellenismus-Kolloquiums 9-14. Marz 1994 in Berlin. Herausgegeben von Bernd Funck. Tubingen, 1997. S. 329-339.)

¹³⁶ Cp .Рим. 10:15.

¹³⁷ Ср. 4Q 270 (= 4Q D^c), frg. 2, 2:14.

¹³⁸ Ср. Лк. 4:16-21, 6:20-21.

¹³⁹ Подробнее об этом см.: Tantlevskij I. R. Melchizedek Redivivus in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls. Krakow; Mogilany, 2004. P. 22 f.

¹⁴⁰ Текст истолкования данной фразы почти полностью разру-шен.

¹⁴¹ См., например, 1Q S (Устав общины) 2:2; 1Q М (Свиток войны) 13:5, 15:1, 17:7.

¹⁴² См.: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 301, при-меч. 12.

¹⁴³ См.: Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies of the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, 1992. P. 176—177.

¹⁴⁴ Ср. Матф. 22:44, Мк. 12:36, Лк. 20:42; Деян. 2:31-36; Евр. 1:13; ср. также 1 Кор. 15:25.

¹⁴⁵ Ср. Евр. 5:6, 7:17.

¹⁴⁶ Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Мо-исей был учителем Орфея. (См.: Евсевий Кесарийский. Приготов-ление к Евангелию, 9, 27, 3.)

¹⁴⁷ Ср. книги Еноха, в том числе, Книгу движений небесных светил (7 [Эфиопский] Енох, т. 72-82). См. также следующее примечание.

¹⁴⁸ Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал еги-петского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготов-ление к Евангелию, 9,18,1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их

(ср.: Иудейская война, II, § 153-158; Иудейские древности, § 18.)

¹⁵⁵ Ср., например, Ис. 14:13-14; Иез. 28:2 и 14.

¹⁵⁶ См. также 4Q 431 (= 4Q 471Ь) 1:13; 4Q 427, фр. 7,1:7); т. е. лицо, которому приписывается авторство Гимна, является учите-лем (.(מורה

¹⁵⁷ Возможно, имеется в виду Страшный Суд в Конце дней.

¹⁵⁸ Говоря о возможных параллелях (или даже источниках) вышеприведенного текста Гимна 4Q 491^е, фр. 1, стк. 5-16, можно указать на книгу Псалмов, прежде всего, на Давидовы Псалмы 89[88]:37-38 («Семя его вечно пребудет, и трон его, как солнце, предо Мною; как луна, будет утвержден навеки, и свидетель на небе (בשחק) верный»), 61 [60] :8 («Да восседает (ישב) он (царь Да-вид. —И. Т.) вечно перед Богом; заповедуй милости и истине ох-ранять его») и 16[15]:11 («Ты укажешь мне путь жизни (т. е. веч-ной жизни. — И. Т.); Ты исполнишь меня радостью пред Тобой (т. е. в Твоем Присутствии. —И. Т.), блаженством в Деснице Тво-ей вовек»). Эти стихи вполне могли интерпретироваться в Кумра-не как предсказания о том, что светский Мессия взойдет на небе-са (= «Страна Жизни»; ср., например, Псалмы 27[26]:13, И 6[ 114] :8-9), будет введен в «Совет» Бога (ср., например, Пса-лом 73[72]:24) и воссядет пред Богом навеки среди ангелоподоб-ных существ и духов, закончивших свой земной путь праведни-ков (ср., например, Псалмы 140[139]:14,69[68]:29,142[141]:8[7]). Ср. также Псалом 110:1,4.

¹⁵⁹ То есть автору, по-видимому, дозволяется сидеть в Присут-ствии Бога. Ср., с другой стороны, например, пассаж кумранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405), фр. 20-21-22, 7: «Керувимы лежат, распростершись перед Ним, и благословля-ют, когда поднимаются». Ср. также 1 Цар. 22:19 и 2Хр. 18:18; «Книгу небесных Дворцов» 18:24. В последнем произведении Метатрон — «Князь мира», «Правитель над всеми князьями царств» — изображается сидящим на великом троне и судящим сынов небес. Князья царств стоят и трепещут перед ним. (Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а, согласно которому «на небесах нет {ни} сидения, {ни стояния}...».)

¹⁶⁰ Согласно мнению рабби 'Акивы', на небесах есть два Тро-на — один Трон Самого Господа Бога, а другой — трон Давида, т. е. Мессии-Царя (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср.

18:3 (греч.) этот пассаж из книги Числ отнесен к Новому Священ-нику — Священническому Мессии. В Апоколипсисе 22:16 аллего-рия «звезды» из Числ. 24:17 рассматривается как относящаяся к Иисусу. Рассказ о вифлеемской звезде (Матфей, га. 2) также, ве-роятно, связан с этим отрывком. В Иерусалимском Талмуде, трак-тате Та 'анит, IV, 2, 67d, аллегорию «звезды» из оракула Валаама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135 гг. н. э.), «князю Израиля» Шим'ону Бар-Кохбе' (арам. «Сын звез-ды»), признанному многими, в частности иудаистским законаучи-телем рабби 'Акивой', Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов церкви и сообщения мусульманского авто-ра Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153) известно, что иудаи-стская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» — sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; III-II вв. до н. э.).

¹⁵²Ср. кумранский Благодарственный гимн 1Q Н 11[=3]:6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа — «Чудесно-го советника» («Чудо-советника») «с его могуществом» (см. Ис. 9:5[6]). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на an initiatory «rebirth» following the heavenly journey. (Ср.: Orphica. A New Translation and Introduction by M. Lafargue II The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985. P. 799-800, п. k.

¹⁵³ Ср. сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона», I, 279, где иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «му-жем замечательным и божественным (Oeiov)». Ср. также, напри-мер, трактаты Филона Александрийского «О Моисее», 1,158,189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О доброде-телях», 177.

¹⁵⁴ Ср. кумранское произведение Песни субботнего всесожже-ния, судя по которому праведники, попадая на небеса, становятся «богами» (אלוהים ,אליפ). Не знакомство ли с этим произведением, экземпляр которого был обнаружен в Масаде, вдохновило лидера защитников этой крепости 'Эл'азара бен-Йа'ира убежденно гово-рить в своей предсмертной речи о блаженстве бессмертной речи на небесах? {См.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 6.) Иосиф Флавий также мог быт знаком с этим ессейским текстом